Искусство Синъицюань - Сюй Сунь - Страница 16

Несомненно, осваивать эти методы следует только под руководством опытного наставника.

Методы дыхания в синъицюань уже рассматривались в этой книге. Сейчас мы остановимся на задержке дыхания при вдохе и при выдохе и значении этой задержки в прикладном применении. Эта тема не очень легко поддается письменному изложению, потому что выполнение каждого приема можно по-разному разложить на фазы вдоха-выдоха. Например, можно все движение сделать на выдохе - и это не будет ошибкой.

Задержка дыхания на вдохе и на выдохе - один из тех мельчайших нюансов, которые могут изменить смысл всего движения. При выполнении конкретного приема после каждого вдоха п после каждого выдоха следует небольшая задержка дыхания. Когда мы выше рассматривали методы «качания» и «встряхивания» даньтянь, то упоминали о задержке дыхания на вдохе. Упрощая, можно сказать, что в каждом приеме фазы глубокого вдоха и глубокого выдоха происходят при общем движении корпуса вперед, а при поперечном, захватывающем, накрывающем и тому подобных движениях происходит общая задержка дыхания (нет ни вдоха, ни выдоха).

Выброс силы совершается на задержке дыхания после выдоха. Пока выдох не закончен, выброс силы происходить не должен. Это правило одинаково соблюдается для всех типов усилия - светлого, твердого, темного, мягкого, изменчивого. Однако при задержке дыхания на вдохе или выдохе не надо сдерживать дыхание или, наоборот, усиливать его, вдох и выдох должны заканчиваться естественно, сами собой.

Во время задержки дыхания работают внутренние мышцы, благодаря чему происходят внутренние превращения (инь-ян, пустого и наполненного, «перекатывание» ци в даньтянь и т.д.), а в боевой практике именно при задержке дыхания внутренние мышцы формируют выброс при ударе за счет передачи мускульной силы и преобразования внутреннего усилия. Как говорили достопочтенные предшественники, «у обычного человека короткий (заметный) вдох и выдох; у истинного человека глубокий (незаметный) выдох»; «истинный человек дышит пятками»; «сердце открыто и всеобъемлюще; дух и душа чисты; природа следует истинному пути; истинная ци вечна и неисчерпаема - это и есть истинный смысл упражнений в кулачном искусстве».

В следующих разделах книги при описании каждого из приемов «пяти первостихий» мы подробно расскажем, где и как в нем применяются методы задержки дыхания на вдохе и на выдохе.

Выше мы познакомились с важнейшими требованиями синъицюань, которые вы должны научиться выполнять в первую очередь. Все вышеизложенные методы в одинаковой степени относятся ко всем трем типам усилий в синъицюань: светлому, темному и изменчивому. Как говорили наши досточтимые предшественники, «верхний, внешний слой в синъицюань - это светлое усилие; упражняем энергию, преобразуем ци; это жаркий и сильный огонь на «пути киновари»[6]. Второй слой - это темное усилие, упражняем ци, преобразуем дух; это медленный, тихий огонь на «пути киновари». Третий слой - это изменчивое усилие; упражняем дух, возвращаемся к изначальной пустоте; это чистый огонь на «пути киновари». В чистом огне переплавляется внутреннее и внешнее. Теперь в действиях нет силы, нет огня, есть только следование пустоте и Дао. Все равно - идти или стоять, сидеть или лежать, говорить или молчать, нет ничего, что шло бы против Дао». Поэтому в практике нельзя пренебрегать ни единой малостью.

Практика «пяти первостихий» не теряет своего значения и в темном, и в изменчивом усилии, поскольку «пять первостихий» рождают мириады форм. Освоив усилия «пяти первостихий», можно следовать любой форме, видоизменять любую форму, противостоять любой форме и преобразовывать ее. Осваивать материал надо постепенно, ничего не пропуская, не пренебрегая ни единой мелочью. Как говорили досточтимые предшественники «когда нет ни действия, ни намерения, тогда и может проявиться истинное стремление». Следуя этому истинному намерению, естественным образом постигается суть изменчивого усилия, законы взаимных превращений и мировых трансформаций, путь и способ следования им - это и есть истинная цель кулачного искусства!

Практика синъицюань воздействует и на физическую, и на психическую составляющие человека. Внутренняя основа синъицюань - это спокойное состояние духа и сознания. Внешнее проявление в синъицюань - это физическое движение. Когда внутренний мир пребывает в покое, тогда внешнее движение не знает преград. Внутренняя неподвижность достигается, когда дух и ци находятся в спокойном состоянии, сознание открыто всему и ни на чем не концентрируется. В чань-буддизме примерно такое же состояние достигается при сидячей медитации; в даосизме оно является одним из методов «пестования жизненности».

«Внешние» методы тренировок в синъицюань - это физические упражнения, укрепляющие мышцы, кости и связки рук, ног и корпуса. Если пренебречь укреплением мышц и костей и заниматься только «пестованием жизненности», то руки-ноги без должной тренировки быстро станут слабыми и хилыми, а здоровье придет в упадок. Тот, кто занимается исключительно физической тренировкой, пренебрегая оздоровлением внутренних органов и систем организма, внешне выглядит здоровым и сильным, но в действительности такая практика приводит к истощению жизненных сил, и к зрелым годам у человека вдруг обнаруживается множество болезней. Практика синъицюань помогает избежать обеих крайностей. Синъицюань придает большое значение не только физической тренировке тела, но и укреплению здоровья благодаря системе внутренней работы (нейгун), воздействующей на внутренние органы и системы организма. Поэтому говорят, что синъицюань сочетает внутреннее и внешнее, упражняет и укрепляет и тело, и дух.

С точки зрения традиционной китайской философии любое действие в кулачном искусстве можно представить как трансформации инь и ян; чередование «пустого»и «наполненного»; проявление усин - «пяти перво- стихий». Например, движение относится к началу ян, неподвижность - к началу инь; выдох - это ян, вдох - инь; то, что впереди нас - ян, то, что позади - инь; внутренняя сторона ладони соответствует ян, тыльная - инь; открывание глаз - ян, закрывание - инь; и так далее. Деление на «пустое» и «наполненное» подобно делению на ян и инь. Там, где есть приложение силы - наполнение, там, где нет приложения силы - опустошение; там, куда направлено мысленное усилие - наполнение, там, куда оно не направлено - опустошение.

Согласно традиционной даосской философии, взаимодействие двух начал, инь и ян, порождает формы; чередования пустого и наполненного дают толчок трансформациям; три тела (сань ти) создают структуру; пять первостихий последовательно переходят одна в другую, образуя все формы мироздания. Круговорот взаимопорождения, взаимоподавления, взаи- моотрицания, взаимодополнения пяти первостихий присутствует в любом движении и является основой кулачного искусства.

Согласно даосской космологии, в основе сущего был первозданный хаос, наполненный животворящей энергией-ци, безграничной и беспредельной. Инь и ян еще не были разделены, и мириады форм всего сущего еще не проявились. Такое состояние в древнем трактате Чжоу И («Канон перемен») называется состоянием Беспредельного (у цзи).

Состояние Беспредельного в кулачном искусстве - это состояние перед началом любого движения. Все беспокоящие мысли проходят мимо сознания, исчезает ощущение границ собственного тела, в сознании не остается ни форм, ни образов, ни суждений, ни мыслей, ни себя, ни другого. Сознание возвращается к прежденебесному состоянию - когда вокруг нет ничего, кроме изначального единого ци, не имеющего формы, не имеющего проявлений. Если мысль и возникает, то исчезает, не оформившись, потому что ей не за что зацепиться. Об этом состоянии в канонах кулачного искусства говорится так: «Повернуть вспять небо и землю; обратить движение ци; в Посленебесном мире вернуться к Прежденебесному состоянию; жить от смерти к рождению; восстановить Великую гармонию».