Медитация — состояние пробужденности. Экспериментальные духовные практики - Раджниш Бхагаван Шри "Ошо" - Страница 25

Человеческий ум может стать колодцем или прудом — есть только две возможности того, как может развиваться человеческий ум. Человек, чей ум превращается в пруд, постепенно, постепенно становится сумасшедшим.

Ваши умы стали прудами. Вы все создали не колодцы — вы создали пруды. Вы собрали вещи отовсюду: из книг, из священных писаний, из учений — вы собрали их все и думаете, что стали эрудитами. Вы совершили ту же ошибку, что и пруд. Пруд думал, что он колодец; вы тоже можете оказаться во власти этой иллюзии, потому что в них обоих есть вода.

Вы можете обнаружить знание как в учителе, знающем, сведущем, ученом человеке, так и в человеке осознающем, однако сведущий человек — это пруд, а осознающий человек — колодец. Между ними двумя — огромное отличие. Вы не можете представить, насколько фундаментально и насколько глубоко это отличие. Знание сведущего человека заимствованное, несвежее, тухлое. Беды, которые постигли мир, — это следствие знания сведущих людей. Спор между индусами и мусульманами — чей он? Это спор знающих людей. Противостояние между джайнами и индусами — это противостояние между знающими людьми. Противостояние ученых людей — это противостояние умов, протухших, заимствованных и несвежих.

Все несчастья, которые случились по всему миру, произошли из-за того, что умы людей превратились в пруды. Иначе на свете жили бы просто люди — никто бы не был христианином, индусом, мусульманином, джайном. Все это просто ярлыки для прудов. Пруд наклеивает на себя ярлык, ярлык колодца, из которого он взял воду, — кто-то взял воду из Гиты, и поэтому он индус; кто-то взял воду из Корана, и поэтому он мусульманин.

Осознающий человек не берет воду у других — вода приходит к нему изнутри. Она приходит от Существования, поэтому он не может быть ни индусом, ни мусульманином, ни христианином. Осознающий человек не может принадлежать ни к какой секте, но ученый не может существовать без секты. Каждый сведущий человек, которого вы встречаете, принадлежит к секте.

Вы превратили свой ум в нечто несвежее, заимствованное — и после этого вы за него цепляетесь. Как я сказал, пруд кричит: «Не уносите мою воду! Если вода исчезнет, то я стану пустым, внутри меня ничего не останется. Мое богатство заимствовано, поэтому никто не должен его уносить».

Запомните: богатство, которое уменьшается, когда им пользуются, всегда заимствованное и фальшивое, а богатство, которое увеличивается, когда им пользуются, подлинное. Богатство, которое истощается, когда им делятся, это совсем не богатство, это лишь накопление. Только богатство, которое увеличивается, когда им делятся, действительно является богатством. Природа богатства такова, что оно будет увеличиваться, когда им делятся. Если оно уменьшается, когда им делятся, это не богатство. Кроме того, тот, кто боится, что богатство исчезнет, если он им поделится, должен очень оберегать его. Поэтому все заимствованное богатство является проблемой. Из-за того, что оно не настоящее, возникает страх, что оно исчезнет, и поэтому вы еще крепче за него цепляетесь.

Вы крепко цепляетесь за свои мысли. Вы беспокоитесь о них больше, чем о своей жизни. Весь этот мусор, который накопился в вашем уме, попал туда не случайно: вы его собрали, вы его разместили, и вы о нем заботитесь.

Поэтому, если вы думаете, что знание связано с накоплением мыслей, вы никогда не сможете освободиться от них. Как вы можете освободиться? Это все равно что поливать корни, а затем обрезать листья — этого не может произойти.

Поэтому первое и основное, что необходимо понять: знание и ваше собрание мыслей — не одно и то же. Мысли, приобретенные или заимствованные у других, это не знание. Мысли, взятые из других источников, не ведут человека к истине или к самому себе. Это знание фальшиво, это псевдознание. Оно создает иллюзию, что вы достигли знания, но в действительности ничего не известно, вы остаетесь невежественным.

Это такая же ситуация, как если кто-то читает много книг о плавании и так много узнает о нем, что, если бы ему пришлось выступить с лекцией о плавании или написать о нем книгу, он смог бы это сделать, — но если кто-то столкнет его в реку, станет очевидно, что он не умеет плавать. Он прочитал и выучил о плавании все, он знает всю теорию, но на практике он не умеет плавать.

Был один мусульманский факир, которого звали Насреддин. Однажды, переплывая реку в лодке, он разговорился с лодочником. Насреддин считался очень знающим человеком. Если у знающих людей появляется возможность доказать, что кто-то другой невежествен, они ее не упускают. Насреддин спросил лодочника:

— Ты умеешь читать?

Лодочник ответил:

— Нет, я умею говорить. Я не знаю ничего о чтении и письме.

Насреддин сказал:

— Четверть твоей жизни бесполезно потеряна, потому что, если ты не умеешь читать, то как ты сможешь достичь в своей жизни какого-либо знания? Ты дурак! Как можно достичь знания, не умея читать?

Но лодочник, не говоря ни слова, засмеялся… Они проплыли немного дальше, и Насреддин спросил:

— Ты что-нибудь знаешь о математике?

Лодочник ответил:

— Нет, я ничего не знаю о математике. Я просто считаю на пальцах.

Насреддин сказал:

— Другая четверть твоей жизни бесполезно потеряна, потому что тот, кто не знает математики, не умеет делать сложные расчеты, не может много заработать на жизнь. Как он может? Чтобы зарабатывать на жизнь, нужно уметь считать. Что ты можешь заработать? Половина твоей жизни была бесполезна.

Затем началась буря, ураган, лодка перевернулась и начала тонуть.

Лодочник спросил Насреддина:

— Ты умеешь плавать?

Насреддин завопил:

— Нет, я не умею плавать!

Лодочник крикнул:

— Вся твоя жизнь была прожита напрасно. Я покидаю тебя. Я не знаю математики и не умею читать, зато я умею плавать. Вся твоя жизнь была напрасной.

В жизни есть истины, которые можно познать только самому, их нельзя узнать из книг или священных писаний. Истину души, или истину Существования, можно познать только самому — другого способа нет.

Те вещи, что написаны в священных писаниях, — мы можем их прочитать, понять, запомнить, выучить, мы можем рассказать о них другим, но с их помощью нельзя достичь никакого знания. Накопление фактов и мнений других людей — это не признак знания, это лишь признак невежества. Человек, который осознан и пробужден, свободен от всех этих «знаний». Ему больше не нужно собирать факты — он знает себя. Когда есть это знание себя, тогда ум — это не потревоженный пчелиный улей; это зеркало, спокойное озеро.

Ваш ум — это жужжащий улей мыслей, которые вы разводили, потому что думали, что они и есть знание. Вы предоставили им место в своем доме, вы сделали их постоянными жильцами. Вы превратили свой ум в караван-сарай: каждый, кто приходит, может там жить, пока носит одежду знания; в этом случае он имеет право там оставаться. И толпа в караван-сарае увеличилась и выросла настолько, что стало трудно определить, кто в этой толпе хозяин. Постояльцы поднимают такой шум, что тот, кто кричит громче всех, становится хозяином — и вы не знаете, кто настоящий хозяин. Каждая мысль громко кричит, что она хозяин, так что в этом переполненном караван-сарае стало невозможно узнать, кто настоящий хозяин.

Ни одна мысль не хочет уходить. Как вы можете уговорить кого-то уйти, когда вы сами пригласили его пожить? Легко пригласить гостя, но не так легко от него избавиться. В течение тысяч лет эти гости собирались в человеческом уме, и, если бы я попросил вас попрощаться с ними сегодня, вы не смогли бы легко избавиться от них.

Но если вы поймете природу ваших иллюзий, тогда станет возможно от них избавиться. Вы храните эти мысли из-за иллюзии, что они и есть знание. Поэтому первое, что следует понять, — все мысли, заимствованные у других, бесполезны. Если вам это стало ясно, то вы перерубили самый корень вашего собрания мыслей и идей — вы прекратили поливать корни.

Старый мудрец проходил через джунгли с одним из своих молодых монахов. Опускалась ночь, и стало темнеть. Старый мудрец спросил молодого монаха: