Медитация — состояние пробужденности. Экспериментальные духовные практики - Раджниш Бхагаван Шри "Ошо" - Страница 24
- Предыдущая
- 24/46
- Следующая
Затем делайте только одно: безмолвно слушайте все те звуки, которые приходят отовсюду вокруг. Каркнет ворона, издаст звук какая-то птица, заговорит ребенок на дороге — слушайте это в безмолвии. Продолжайте слушать… и слушать… и слушать… и все внутри станет безмолвным.
Слушайте — слушайте безмолвно в течение десяти минут. Пусть все внимание будет на слушании.
Просто слушайте, ничего больше не делая.
Слушайте… Птицы поют, ветер покачивает деревья — какие бы звуки ни приходили, слушайте их в безмолвии.
Ум стал безмолвным, ум стал абсолютно безмолвным. Глубокая тишина воцарилась внутри. Слушайте, просто слушайте ее. Слушайте… И постепенно ум станет безмолвным.
Ум становится безмолвным… ум становится безмолвным… ум становится безмолвным. Продолжайте слушать и слушать, ум погружается в абсолютное безмолвие…
Глава 5
Истинное знание
Возлюбленные!
Состояние человеческого ума подобно растревоженному пчелиному улью: со всех сторон раздается жужжание мыслей. Окруженный этими мыслями, человек живет в тревоге, напряжении и беспокойстве. Чтобы познать и понять жизнь, ум должен быть тихим, как озеро, на котором нет ряби. Чтобы познакомиться с жизнью, ум должен быть чистым, как зеркало, на котором нет пыли.
Ваш ум подобен пчелиному улью: он не является ни зеркалом, ни тихим озером. Если вы думаете, что сможете познать что-либо с таким умом, что сможете чего-либо достичь или чем-то стать, то вы сильно ошибаетесь. Абсолютно необходимо освободиться от этого постоянного потока мыслей.
Тот факт, что со всех сторон слышится жужжание множества мыслей, это не признак здоровья — это признак больного ума. Когда ум человека полностью ясен и чист, когда он здоров, тогда мысли исчезают. Сознание остается, но мысли исчезают. Когда ум болен и нездоров, тогда сознание исчезает, и остается только толпа мыслей. Вы живете в этой толпе мыслей. С утра до вечера, с вечера до утра, от рождения до смерти вы живете в толпе мыслей.
Как вы можете освободиться от этой толпы мыслей? Я кое-что рассказал об этом утром, и в связи с тем, что я сказал, было задано несколько вопросов. Сейчас я отвечу на них.
Во-первых, освобождение от мыслей — это второй шаг; первый шаг заключается в том, чтобы, прежде всего, не создавать толпу мыслей. Если вы, с одной стороны, продолжаете собирать мысли, а с другой стороны — пытаетесь освободиться от мыслей, то как вы с этим справитесь? Если вы хотите избавиться от листьев дерева и продолжаете поливать его корни, то как вы сможете избавиться от листьев? Если вы поливаете корни, то вы, похоже, не понимаете, что между корнями и листьями есть связь — глубокая связь. Кажется, что корни и листья существуют отдельно, но листья не отделены от корней, и вода, которой политы корни, поднимается наверх, до самых листьев.
Итак, вы собираете много мыслей и поливаете их корни, а затем, когда эти мысли создают в уме чувство тревоги и беспокойства, ищете способ, как заставить их замолчать. Но, чтобы на дереве перестали расти листья, вы должны прекратить поливать корни. Нужно понять, каким образом вы поливаете корни своих мыслей. Если вы придете к пониманию этого, то сможете положить этому конец. Тогда очень скоро листья засохнут.
Каким образом вы поливаете свои мысли?
В течение тысяч лет у человека была иллюзия, что он может достичь знания, накапливая мысли других людей. Это абсолютно ошибочно и неправильно — никто не может достичь знания, накапливая мысли других людей. Знание приходит изнутри, а мысли приходят снаружи. Знание — ваше, а мысли всегда от других, всегда заимствованы. Знание — это пульсация вашего собственного существа, это выход на поверхность того, что скрыто внутри вас. Мысли — это собрание того, что сказали другие: вы можете набрать их из Гиты, из Корана, из Библии, у любых учителей и религиозных лидеров.
То, что вы заимствуете у других людей, не становится вашим знанием, оно становится способами и средствами, с помощью которых вы прячете свое невежество. А если невежество человека будет спрятано, он никогда не сможет достичь знания. Из-за того, что у вас есть идея, что это ваше знание, вы цепляетесь за него всем своим существом. Вы цепляетесь за свои мысли, вы недостаточно смелы, чтобы отбросить их. Вы поддерживаете их, потому что думаете, что они и есть ваше знание, и что, если вы лишитесь их, вы станете невежественным. Но запомните: как бы вы ни цеплялись за мысли, с их помощью вы не станете знающим.
Когда кто-то роет колодец, он сначала вынимает землю и камни, а затем вода просачивается через стенки колодца и наполняет его. Вода уже была там — ее не нужно было приносить откуда-то еще. Нужно было только убрать несколько камней и слоев грунта. Существовали некоторые помехи, некоторые препятствия: после того, как их убрали, вода появилась. Не было необходимости наливать воду в колодец, она уже была там — просто нужно было убрать некоторые препятствия.
Знание уже присутствует внутри, его не нужно получать откуда-то еще. Его источники скрыты внутри; необходимо лишь убрать помехи, которые мешают им прорваться, — камни и землю. Тогда родники знания начнут течь.
Но человек может выкопать колодец, а может устроить пруд. Устроить пруд — это другое дело. Чтобы устроить пруд, вам не нужно искать естественный источник воды. Способ, как создают пруд, прямо противоположен тому, как делают колодец. Чтобы устроить пруд, не нужно выкапывать камни и землю, вы должны принести их откуда-то еще и построить из них стену. И когда стена будет построена, вода не появится сама собой: вам придется принести воду из колодцев, принадлежащих другим людям, и налить ее в пруд. На поверхности пруд создает иллюзию колодца. Он кажется колодцем. Вы видите в пруду воду, и в колодце вы тоже видите воду, но разница между прудом и колодцем такая же, как между небом и землей. Главное различие в том, что в пруду нет своей собственной воды.
Никакая жажда в этом мире не утоляется чем-либо, что не является своим собственным. Все, что есть в пруду, заимствовано: скоро оно станет несвежим и застоявшимся, потому что все заимствованное мертво. Вода в пруду станет застойной, тухлой и скоро начнет источать зловоние.
Но у колодца есть свой собственный источник воды — вода никогда не становится застойной. У колодца есть свои собственные проточные воды.
С прудом и с колодцем происходят два различных процесса. Пруд боится, что кто-то унесет его воду, потому что если вода исчезнет, он станет пустым. А колодец хочет, чтобы кто-нибудь взял его воду, — тогда он сможет наполниться свежей водой, более свежей и более живой. Колодец просит: «Возьмите мою воду, я хочу ею поделиться», — а пруд кричит: «Прочь! Не трогайте мою воду, не берите мою воду!» Пруд хочет, чтобы кто-нибудь, у кого есть вода, принес ее и вылил в него, — тогда его богатство сможет расти. Колодец же хочет, чтобы кто-то, у кого есть ведро, взял часть его воды, — в этом случае он сможет избавиться от старой воды и получить новую. Колодец хочет делиться, пруд — запасать. У колодца есть течения, которые соединены с океаном. Колодец кажется маленьким, но глубоко внутри он соединен с бесконечным. И каким бы большим ни выглядел пруд, у него нет связи ни с чем — он ограничен, он замкнут. У него нет течения — а потому нет способа соединиться с бесконечным.
Если кто-то придет к пруду и заговорит об океане, то пруд рассмеется и скажет: «Такого явления, как океан, не существует. Все, что есть, — это пруд. Океана нет нигде». Пруд не имеет понятия об океане.
Но если кто-нибудь начнет восхвалять красоту колодца, то колодец подумает: «Что здесь мое? Все приходит из океана. Что есть я? Все, что ко мне приходит, где-то далеко связано с чем-то еще». У колодца не может быть своего «я», никакого чувства, что «я есть», но у пруда есть эго и чувство, что «я есть». И что интересно, колодец очень велик, а пруд очень мал; у колодца есть свое собственное богатство, а у пруда своего собственного богатства нет.
- Предыдущая
- 24/46
- Следующая