Тайный канон Китая. Гуй Гу-цзы. Тридцать шесть стратагем. Сто глав военного канона - Малявин Владимир Вячеславович - Страница 15
- Предыдущая
- 15/59
- Следующая
Если даже кто-то сведущ в пути древних царей и в науках великих мудрецов, но не владеет секретом постижения сокровенных чувств, он не сможет разгадать намерения того, кто умеет хорошо их скрывать. Сие есть основа всякой стратегии и закон всякого убеждения.
Люди обычно не умеют предвидеть события, которые случаются вокруг них. Заблаговременно же приготовиться к тому, что должно случиться, — дело самое трудное[96]. Вот почему говорят: «Искусство проницательности применить всего сложнее». Это значит, что нужно строить расчеты и планы в зависимости от обстоятельств.
А посему взгляни хотя бы на роящуюся в воздухе мошкару: даже ей свойственно стремление иметь выгоду и избежать вреда. Понимая это, можно успешно справляться со всяким делом. Для этого нужно прежде всего постигать исток всякого дела, каковой есть импульс внутренней силы всего живого[97]. Владеющие секретом проницательности облекают эту силу в красивые слова и составляют из них изящные сочинения, а потом на их основании судят[98].
Глава восьмая. Угождение[99]
Умение угодливо обращаться с людьми относится к искусству проницательности. Ибо душевное согласие — это подлинная основа в деле познания другого человека[100]. В применении этого искусства есть свой неизменный путь, но он до крайности утончен[101].
Утонченно угождать человеку надобно, сообразуясь с его желаниями. Так можно все глубже и глубже проникать в его внутреннюю жизнь. Если ваши предположения совпадают с его тайными помыслами, эти помыслы обязательно проявятся в его поведении.
Подлаживаться к человеку следует крайне осторожно — примерно так, как, осторожно разрывая землю, сажают в нее зернышко. Ни в коем случае нельзя подавать вида, нужно скрывать свои чувства, чтобы тот человек ни о чем не догадывался. Так можно сделать свое дело, не навлекая на себя неприятностей.
Надобно знать: прощупывают человека в одном месте, а результаты проявляются в другом. Но нельзя, чтобы между вами и тем, к кому вы подлаживаетесь, возникала напряженность. Тогда вы непременно добьетесь своей цели.
Те из древних, кто владел искусством подлаживаться к людям, были подобны рыбакам, забрасывающим в воду свои удочки и терпеливо дожидающимся улова. Нужно только кинуть в воду наживку, и рыба приплывет сама. Поэтому и говорится: «Дело делается целый день, а этого никто не замечает. Войско увеличивается с каждым днем, но от этого никому не становится страшно».
Мудрый вынашивает свои планы втайне, оттого его и зовут «божественным». Свершаются же его планы на виду у всех, поэтому его зовут «сиятельным»[102]. Когда говорят: «Дело делается целый день» — имеется в виду накопление совершенства. Народ благодаря этому обретает покой, но сам не знает, чему обязан таким благом. За тем, кто накапливает в себе совершенство, народ идет без принуждения, сам не зная почему. Он только уподобляет такое правление «божественной осиянности».
Тот, кто умеет претворять принцип «Войско увеличивается с каждым днем», воюет, никогда не давая сражений и не неся расходов[103]. Народ же, сам не зная почему, покоряется ему и его страшится. Поэтому в Поднебесном мире такое правление тоже уподобляют «божественной осиянности».
Подлаживаться к человеку можно разными способами: можно воздействовать на него умиротворенностью, можно воздействовать на него прямотой, можно воздействовать весельем и можно гневом, можно воздействовать славой и можно решительным действием, можно воздействовать бескорыстием и можно доверием, можно воздействовать выгодой и можно страхом унижения.
Умиротворенность — этой покой. Прямота — это прямодушие. Веселье — это безмятежная радость. Слава — это громкое имя. Решительное действие — это подвиг. Бескорыстие — это целомудрие сердца. Доверие — это долготерпение[104]. Выгода — это приобретение. Унижение — это позор.
Посему то, чем умеет пользоваться только мудрый[105], есть во всех людях. Но никто не может успешно этим воспользоваться, потому что не знает, как это делать.
В составлении планов самое трудное — учесть все тонкости дела. Когда даешь совет государю, самое трудное — заставить его выслушать до конца. В делах же самое трудное — довести задуманное до завершения. Эти три трудности под силу преодолеть только настоящему мудрецу.
Составив какой-либо план, нужно быть осмотрительным и скрытным, поверять свои намерения только тем, кто вас понимает. О таких говорят: «Связаны в один пучок и не допускают раздоров». Кто хочет успешно осуществить задуманное, пусть поразмыслит над такими словами: «Принципы Пути, способ действия и обстоятельства времени должны сойтись». Дающий совет должен говорить так, чтобы слушающий мог воспринять сказанное, посему говорится: «Коли слова согласуются с чувствами, тогда слушают».
Нужно помнить, что подобное согласуется лишь с подобным: нельзя пытаться хворостом забросать огонь, ибо огонь от этого разгорится еще пуще, и нельзя направлять течение вод, выливая воду на ровную землю, ибо вода будет стоять на месте.
Таковы законы взаимодействия вещей, из которого образуются все формы «потенциала ситуации» (ши). Такова же природа внутреннего соответствия вещей внешним обстоятельствам. Искусство угодливого обращения с людьми основывается на нем. Ибо сказано: «Если обращаться с вещью сообразно ее свойствам, может ли она не откликнуться?»
Если обращаться с кем-либо сообразно его желаниям, может ли он не прислушиваться к вам? По такому поводу говорят, что это «великий путь Одиноких»[106].
Тот, кто постиг сокровенную силу[107] перемен, никогда не опоздает с совершением того или иного дела. Он добивается успеха — и не держится за него. Так постепенно, в течение долгого времени он приводит мир к благоденствию[108].
Глава девятая. Оселок разговора[109]
Красноречие — это искусство убеждать[110]. Способ же убеждения зависит от того, кого именно хотят убедить.
• Есть речи приукрашенные. Украшательство в речах есть нечто недостоверное, недостоверность же означает: в сказанном что-то преувеличено или, наоборот, преуменьшено.
• Есть речи угодные собеседнику: они приносят выгоду. Такие угодливые речи — самые легковесные.
• Есть речи, содержащие суждение: такие речи предъявляют истину. Истину же нужно поверять собственным опытом.
• Есть речи, которые друг друга опровергают: таково то, что называется возражениями. Возражения — это суждения, которые отсылают назад. Такие речи заставляют заново со всей тщательностью рассмотреть сказанное ранее.
• Есть ловкие речи: вследствие своей льстивости они позволяют приобрести репутацию преданного советника.
• Есть ученые речи: они демонстрируют обширные познания и потому позволяют приобрести репутацию мудрого советника.
• Есть простодушные речи: они демонстрируют решительность и потому позволяют приобрести репутацию храбреца.
• Есть искренние речи: они раскрывают истинное положение дел и потому позволяют завоевать доверие.
• Есть успокоительные речи: соглашаясь с собеседником, можно изменить свою позицию и так добиться успеха.
96
Комментарий Тао Хунцзина: «Искусство постижения чувств другого — это мудрость, которой непременно обладают в одиночку. Поэтому люди не могут предугадать то, что случится с ними. Но тот, кто способен проникнуть в импульс происходящего и соответствовать переменам, способен узреть события еще до того, как они случатся. Такое доступно только тому, кто постиг изначальное и до конца вник в утонченное».
97
В оригинале букв.: «потенциал жизненного импульса». Успех в любом деле, согласно принципам китайской стратегии, выражен в формуле: «овладеть импульсом (превращений), овладеть потенциалом ситуации». Комментарий Тао Хунцзина: «Вьющаяся мошкара — существа крайне маленькие, но и они понимают выгоду и вред. Если им угождать, они будут рады, а если идти им наперекор, они будут сердиться. Что же говорить о людях или духах? Вот почему принцип выгоды и вреда невозможно отменить. В любом деле есть действие угодное и противоположное чьим-то интересам: то, что угодно, есть выгода, а то, что противоположно, есть вред. Такова неоспоримая истина».
98
Тао Хунцзин поясняет: «Те, кто умеет постигать чувства других, облекают свое понимание в красивые слова, чтобы с их помощью вести другого за собой. Вот почему убедительные речи должны быть выражены в изящных сочинениях, которые позволяют высказывать суждения».
99
Изначальное значение употребленного в заголовке знака — «поглаживать». Древние глоссы отождествляют его с понятиями «следовать», «быть в согласии». В списке даосского канона название этой главы гласит: «Угождение намерениям». Здесь этот термин переводится словами «угождать», «подлаживаться», «прощупывать». Выражение «душевное согласие» в русском переводе соответствует в оригинале словосочетанию «соответствие внутри».
100
Комментарий Тао Хунцзина: «Здесь говорится о том, что, познав чувства другого, можно, исходя из желаемого им, делать ему приятное. Душевное согласие означает: внутри возникают чувства, а признаки их проявляются во внешнем облике».
101
В оригинале употреблен знак вэй, вообще обозначающий «неуловимо-тонкие» метаморфозы «семян» вещей, некую символическую матрицу существования. Чжао Цюаньпи поясняет: «Путь скрывается в непостижимо утонченном».
102
Сочетание терминов «божественный» (шэнь) и «сияние» (мин) обозначает в древнекитайской литературе «одухотворенную просветленность», присущую высшему мудрецу.
103
Комментарий Тао Хунцзина: «Тот, кто искусен в военном деле, изгоняет жестокость из своего сердца и устраняет зло прежде, чем оно проявится».
104
В списке даосского канона здесь употреблен знак мин — «просветленность».
105
Тао Хунцзин поясняет: «И в верхах, и в низах только мудрый умеет применять искусство угодливого обращения».
106
«Одинокий» (ду), «идущий путем одиноких» — одно из традиционных названий мудрого правителя. Данный пассаж в несколько измененном виде встречается также в трактате «Дэн Си-цзы». Чжао Цюаньпи поясняет: «Великий мудрец в одиночестве претворяет свой Путь — и только».
107
Знак цзи («быть вблизи») взаимозаменяем со сходным знаком цзи — «импульс жизненных превращений». В даосских текстах (например, в «Чжуан-цзы») он может иметь и свое исконное значение, указывая на состояние «пребывания вблизи (со-общительности круговорота) Пути».
108
Комментарий Тао Хунцзина: «Если действовать, прозрев движущую силу событий, можно ли мешкать? Если добиться успеха и не связывать себя с ним, как можно навязать себе обузу? Претворяя то и другое в течение долгого времени, можно привести Поднебесный мир к благоденствию».
109
Употребленное в названии этой главы понятие цюань обычно переводится словосочетанием «соотношение сил», реже — «власть» (исходное значение этого термина — «взвешивание»). В военной стратегии Китая оно обозначает контроль над обстановкой, владение инициативой на театре военных действий, способность наилучшим образом использовать в своих интересах существующее соотношение сил. В списке «Гуй Гу-цзы» в даосском каноне данный заголовок состоит из двух знаков и может быть переведен как «Определение баланса сил».
110
Это предложение построено на игре слов: знак «говорить» (шо) означает также «убеждать» (шуай).
- Предыдущая
- 15/59
- Следующая
