Тайный канон Китая. Гуй Гу-цзы. Тридцать шесть стратагем. Сто глав военного канона - Малявин Владимир Вячеславович - Страница 14
- Предыдущая
- 14/59
- Следующая
Прилагая это искусство к людям[79], предлагаешь другим как бы пустое[80], а приобретаешь действительное и потому никогда не несешь потерь. Кроме того, так можно постичь истинный смысл их речей и прочно держать в подчинении, вертеть ими и так, и сяк, направлять то на запад, то на восток, то на юг, то на север, то назад, то вперед. Так можно повелевать человеком, никогда не выпуская его из своей власти.
Глава шестая. Противостояние в согласии
Комментарий Тао Хунцзина: «Когда Великое Дао сокрыто и Праведное Дао недостижимо, тогда, находясь в согласии в чем-то одном, с необходимостью противостоишь в чем-то другом».
Действие согласное и действие обратное[81] существуют всегда, но и для того, и для другого имеется подобающее время. Они сменяют друг друга, словно бегут по кругу, и их проявлениям сопутствуют свои обстоятельства. Они находят друг в друге опору, и поэтому применять их следует соответственно обстановке.
Вот почему мудрец, пребывая между Небом и Землей, распространяет свою власть на весь мир и тем приобретает себе славу. Он всегда действует сообразно обстоятельствам, наблюдает нужды, предъявляемые временем, распознает, чего в царстве имеется в достатке, а чего не хватает, и, зная наперед[82] обо всем этом, действует соответственно всеобщему круговороту превращений[83].
В мире не бывает вещей, чья ценность неизменна. В делах не бывает правила, которое пригодно для всех времен. Мудрый правитель не имеет какого-то неизменного дела: он делает лишь то, чего нельзя не делать. Он не слушает что-то одно, а слушает лишь то, чего нельзя не слышать[84]. Так он успешно довершает любое начинание и осуществляет любой план. Вот почему он может быть повелителем всех. Объединяясь с одним, неизбежно порываешь с другим: любой план действий не может угодить двум сторонам сразу. Приходится с кем-то быть в союзе, а кому-то противостоять[85]. Если принимаешь одну сторону, неизбежно выступаешь против другой стороны, а, выступив против этой стороны, оказываешься заодно с другой стороной.
Применяя искусство «противостояния и согласия» в отношении всего Поднебесного мира, нужно взвесить обстановку в целом мире, а потом действовать. Применяя это искусство в отношении одного царства, нужно оценить положение в царстве, а потом действовать. Применяя это искусство в семье, нужно взвесить положение дел в семье, а потом действовать. Применяя же это искусство в отношении самого себя, нужно оценить собственные способности и характер (ци ши). В отношении всех вещей, больших и малых, и в любом действии, будь то движение вперед или назад, способ применения этого искусства всегда один и тот же. Необходимо прежде всего все тщательно взвесить, принять твердое решение, а потом действовать в соответствии с принципом «воодушевляй и подчиняй».
Те из древних, кто искусно отстранялся от других, могли объединить под своей властью все земли в пределах Четырех морей[86]. Они умели подчинить себе владетельных князей, применяя к ним искусство «противостояния и согласия». Они изменяли способы применения этого искусства в соответствии с обстоятельствами, подчиняя всех своей воле. Вот так они могли достигать всеобщего согласия в мире[87]. Поэтому И Инь[88] пять раз выражал покорность Тану и пять раз выражал покорность Цзе. Никто не мог понять, почему он так поступает, но в конце концов он последовал за Таном. Люй Шан[89] три раза выражал покорность Вэнь-вану и три раза выражал покорность дому Инь. Никто не мог понять, почему он так поступает, но в конце концов он последовал за Вэнь-ваном. Он, можно сказать, «знал веление Небесной судьбы», поэтому в конце концов принял должную сторону без колебаний.
Не постигнув всей глубины верховной мудрости, невозможно получить державную власть над миром. Не предаваясь сосредоточенным размышлениям, невозможно справиться ни с одним делом. Не познав досконально человеческое сердце, невозможно добыть громкую славу в этом мире. Не обладая великими талантами, невозможно вести за собой войска. А тот, кто не обладает истинной преданностью и честностью, не сможет понять других. Посему знание искусства «противостояния в согласии» начинается с познания собственного таланта и разумения, честного сопоставления своих достоинств и недостатков, успехов и неудач с другими людьми. Тот, кто способен поступать так, может идти вперед и отступать назад. Он вообще может ходить, как говорится, «и вдоль, и поперек».
Глава седьмая. О проницательности[90]
Те среди древних, кто искусно управлял Поднебесной, умели безошибочно определить соотношение сил в мире и понимали чувства владетельных князей. Если не уметь определить соотношение сил, нельзя понять, кто силен, а кто слаб, что важно, а что нет. Кто не может понять чувства других, неспособен распознать тайные пружины перемен и превращений.
Как же определить соотношение сил? А вот как.
Узнай, велики или малы владения противника, много ли у него людей[91], какими богатствами он располагает, много ли у него провианта и в чем у него есть нужда, а что имеется в избытке.
Разведай, какова местность в его владениях и где удобно пройти войскам, а где может ждать опасность.
Определи, где у него сильные позиции и где уязвимые места.
Выясни, кто в отношениях господина и подданного у него возвышен, а кто унижен, кто из его полководцев искусен, а кто бездарен, кто из его советников мудр, а кто глуп.
Наблюдай за переменами погоды, дабы знать, когда условия благоприятны для того, чтобы выступить в поход, а когда нет.
Установи, с кем из владетельных князей он ладит, а с кем в ссоре.
Следи за настроением народа: что для народа хорошо и что для него плохо, за что народ любит власть и за что ненавидит ее? Кого из смутьянов можно замирить, а кто не заключит мира?
Если узнать все это, можно сказать, что ты смог «определить соотношение сил».
Проницательность же заключается в том, чтобы в мгновения великой радости человека примечать его заветные желания, ибо в его желаниях раскрываются его чувства. Когда же с ним случится беда, примечай, чего он более всего боится. Ибо в его страхах тоже проявляются его сокровенные чувства.
В переменах настроения человека не могут не раскрываться его чувства и желания[92]. Если же, даже будучи в крайнем волнении, человек не раскрывает своих чувств, не следует ни о чем у него допытываться. Тут лучше всего переменить тему и расспросить его подробнее о том, что его больше всего интересует. Так можно определить, чего он желает более всего[93].
Вообще говоря, чувства, обуревающие человека внутри, проявляются у него на лице. А потому необходимо уметь по выражению лица догадываться о его тайных переживаниях[94]. Вот это и называется «измерять глубину и прощупывать чувства».
Итак, тот, кому вверено управление государством, должен определять соотношение сил, а тот, кто дает советы государю, должен проникать в его чувства. Все расчеты и планы советника должны проистекать из его знания чувств других. Благодаря этому искусству можно стать знатным или сделать кого-то презренным, кого-то можно возвысить, а кого-то принизить, можно принести себе выгоду и причинить другому вред, можно добиться для себя большого успеха и подвести другого к поражению. Все эти приемы[95] проистекают из одного принципа.
79
Тао Хунцзин полагает, что в первом случае фраза «чтобы претворить принцип “воодушевляй и подчиняй” в Поднебесном мире» относится к службе у царя, а фраза «прилагая это искусство к людям» в первом случае относится к службе у владетельных князей, а во втором — к управлению простонародьем. Сяо Дэнфу считает это мнение безосновательным.
80
Согласно пояснению Чжао Цюаньпи, «я воодушевляю других только словесными похвалами, и поэтому здесь сказано: “пустое”. Фан Личжун тоже считает, что здесь имеются в виду “пустые слова”. В свою очередь объект воздействия обнажает свое сердце и совершает действительные поступки, поэтому сказано: “действительное”».
81
Как явствует из контекста и комментария Тао Хунцзина, речь идет не просто о «единении» и «противостоянии», а о двух видах действия или двух тенденциях, соответствующих круговороту Пути: движению «поступательному» (шунь) и движению «возвратному», «обратному» (фань) или противодействию. Первое соответствует движению видимому, раскрытию, эволюции, второе — «возвращению к истоку», свертыванию, инволюции. Согласно пояснению Чжао Цюаньпи, «обратное» движение означает: «уходя, вновь приходить». В даосской традиции внутреннего совершенствования эти понятия играли важную роль, обозначая разнонаправленные токи жизненной силы в теле подвижника Дао (для этого употребляли обычно термины шунь и ни). Впрочем, Чжао Цюаньпи соотносит это понятие с принципами взаимодействия государя и его советника, еще конкретнее — способностью мудрого советника оставаться верным своим принципам, прибегая к разным стратегиям действия.
82
«Предваряющее знание» (сянь чжи), согласно военному канону «Сунь-цзы», присуще также мудрому полководцу. Это понятие можно толковать двояко: как предвидение будущих событий и как некое внутреннее, совершенное знание «просветленного сердца», которое предшествует знанию предметному и объективному. Чжао Цюаньпи трактует его как способность «следовать превращениям времени, используя истину противотечения событий».
83
В своем комментарии к этому пассажу Тао Хунцзин подчеркивает равноценность обеих указанных тенденций и их независимость от внешнего мира: «Истина обратного действия означает круговорот в следовании превращениям, как вращается колесо. В таком случае и уход, и приход в нем имеют соответствующие для каждого обстоятельства. Иногда возвращается назад, иногда устремляется вперед — принцип движения находит сам себя, и он всегда раскрывается как следование другому. Так устанавливается всеобщий порядок».
84
В списке из даосского канона две предшествующие фразы записаны иначе: «Мудрый делает то, что делается, и слушает то, что слышится».
85
Я следую Сяо Дэнфу, который отождествляет знак фань с употребленным в заголовке знаком хэ («согласие»).
86
Земли в пределах Четырех морей — традиционное в Китае название обитаемой суши, то есть собственно Срединной страны.
87
Перевод данной фразы основывается на комментарии Тао Хунцзина, который гласит: «Здесь говорится о том, что мужи древности, глубоко постигшие истину отстранения и сближения, объединяли все земли в пределах Четырех морей и подчиняли себе владетельных князей, применяя искусство «противостояния в согласии», после чего они устанавливали законы перемен в мире и применяли их сообразно круговому движению мира. Все люди от чистого сердца следовали им. Так они могли обрести истинного повелителя и быть в согласии с ним».
88
И Инь — один из легендарных мудрых советников древности. По преданию, предлагал свои услуги и тирану Цзе, последнему правителю династии Ся, и благородному правителю Чэн Тану, свергнувшему Цзе и основавшему свою династию Инь.
89
Люй Шан — советник первых правителей династии Чжоу, в частности основоположника последней — Вэнь-вана, и основатель царства Ци. По преданию, Люй Шан одно время находился на службе у дома Инь, свергнутого династией Чжоу.
90
В списке «Гуй Гу-цзы» из даосского канона название главы включает в себя иероглиф цин (чувства, душевное состояние, закон), так что ее следует переводить: «О постижении чувств». Такое словосочетание встречается в начальной фразе этой главы.
91
В списке трактата из даосского канона начало главы до этого места отнесено к комментарию Тао Хунцзина. Современные толкователи единодушно считают это ошибкой.
92
Согласно пояснению Тао Хунцзина, «чувства и желания человека становятся видимы в соответствии с его радостями и страхами».
93
В тексте букв. «знать, в чем он находит успокоение». Согласно толкованию Тао Хунцзина, речь идет о том, чтобы «знать, к чему устремлены его чувства и желания».
94
Как указывает Сяо Дэнфу, грамматическая конструкция этой фразы требует заменить знак «смотреть» на сходный по начертанию знак «проявление».
95
Употребленный в оригинале знак «число» (шу) в древности был взаимозаменяем со знаком «искусство» (шу).
- Предыдущая
- 14/59
- Следующая
