Гештальт: искусство контакта. Новый оптимистический подход к человеческим отношениям - Гингер Серж - Страница 5

Само собой разумеется, этот подход, разработанный для индивида, можно экстраполировать на супружескую пару, семью, организацию или предприятие, и его схема будет иметь то же самое диагностическое и эвристическое (способствующее обнаружению) значение для локализации нарушений и для разработки стратегии интегрирующего вмешательства[7].

Я называю социо-гештальтом не приложение Гештальта внутри организации (такой, как школа или больница) или предприятия, а скорее приложение некоторых гештальтистских принципов ко всему учреждению в целом, рассматриваемому как глобальный «организм», взаимодействующий со своим окружением[8].

Чтобы дать самое беглое представление о Гештальте тому, кто не имеет никакого практического опыта, следует, пожалуй, вкратце перечислить (в качестве примера) некоторые из технических приемов, наиболее распространенные и чаще всего использующиеся в гештальт-терапии.

Одна из основных задач Гештальта состоит в том, чтобы как можно более эксплицитно выразить то, что является имплицитным, путем проецирования на внешнюю сцену того, что проигрывается на внутренней сцене. Это позволяет каждому человеку лучше понять и осознать тот способ, каким он «функционирует» здесь-и-теперь, на «границе-контакт» между самим собой и своим окружением.

Таким образом, речь идет о том, чтобы постоянно следить за ходом процесса, внимательно наблюдая и фиксируя при этом «поверхностные феномены» и не погружаясь в темные и гипотетические глубины бессознательного – которые можно обследовать только при условии искусственного освещения с помощью интерпретации.

Так, например, феномены расширения сосудов лица и шеи ясно свидетельствуют о скрытых и подспудных эмоциональных реакциях, точно так же, как и едва заметные судороги и напряжения челюстей, изменение ритма дыхания или глотания, и разумеется, автоматические микродвижения рук и ног. Часто терапевт предлагает амплифицировать (усилить) эти бессознательные жесты, рассматриваемые в некотором роде как «ляпсусы тела», индикаторы текущих процессов, незаметных для самого клиента.

Следовательно, гештальт-терапевт идет от поверхности в глубину, к основам – между тем, однако, это не означает, что он обитает на поверхности! Реальный опыт подтверждает, что Гештальт намного легче, чем другие подходы, опирающиеся только на словесные техники (например, психоанализ), достигает глубинных, «архаических» залежей личности – возникших, кстати, в очень ранний период развития индивида, когда он еще не мог свободно говорить.

В данном случае речь идет о варианте психодрамы, в которой протагонист поочередно сам играет разные роли из ситуации, предложенной им самим. Например, он может последовательно представлять самого себя и свою собственную жену, или же свою суровую и отвергающую его мать – и наряду с этим ту же мать, но доступную и любящую; он может заставить говорить свою собственную голову, которая спорит с его сексуальностью («не стоит соблазнять мою коллегу»),… но «мне это так сильно хочется»), и попеременно воплощать эти две инстанции, пребывающие в предсознательном противоборстве…

Монодрама позволяет также, используя самые разные способы, исследовать, признать и наилучшим образом интегрировать противоположные «полярности» какого-то отношения, не пытаясь их произвольно свести к искусственной, обманчивой и убогой «серединке»: ведь в действительности я могу испытывать одновременно и дикую агрессию по отношению к кому-то и в то же время страстную любовь. Каждое из этих чувств заслуживает того, чтобы быть максимально проясненным, а не «нейтрализованным» (с помощью компромиссной установки об относительной любви) и не редуцированным к «пейзажу в серых тонах» путем произвольного алгебраического суммирования этих двух неистовых и противоположных чувств (которые на самом деле усиливают друг друга, а не ослабляют).

Вместо того чтобы добиваться традиционного статического и ограниченного равновесия, где-то «посерединке», Гештальт предпочитает овладеть динамическим равновесием. Следуя примеру канатоходца, который поддерживает равновесие, удлиняя шест, Гештальт побуждает нас к тому, чтобы мы расправили свои крылья во весь размах. Он нам предлагает заменить «серость» компромисса на веер радуги.

Она состоит в символическом проигрывании сцены, реальной или воображаемой, без особенной детализации обстановки. Драматизация способствует именно экспрессии, отреагированию (эмоциональной разрядке, позволяющей освободиться от травматизирующего события) и завершению некоторых «незаконченных ситуаций», в противном случае порождающих повторяющееся невротическое поведение, неприемлемые или устаревшие «сценарии жизни» (например, сексуальные трудности как следствие изнасилования в детстве).

Стоит ли говорить, что всякое психотерапевтическое вмешательство направлено не на трансформацию внешней ситуации: изменение положения дел других людей или событий, а прежде всего на трансформацию внутреннего восприятия клиента: изменяя значения (полисемия), которые человек придает фактам и их взаимодействиям. Следовательно, работа направлена на то, чтобы человек получил новый личный опыт, способный изменить его восприятие и взгляды на мир.

Я хотел бы уточнить, что намеренная драматизация ситуаций (испытанных на самом деле или придуманных) – обычно проповедуемая в Гештальте – противопоставляется импульсивной и оборонительной «реализации подавленного желания», acting out, как это называется в психоанализе. В то время как acting out является избеганием, которое в некотором роде напоминает «короткое замыкание» акта осознавания (действие замещается вербальным анализом), намеренная драматизация, напротив, делает ударение на действии, которое способствует осознанию, так как предлагает клиенту нечто видимое и ощущаемое («воплощенное в жизнь»). Это мобилизует тело и эмоции, позволяя ему более интенсивно пережить ситуацию, «повторно ее представить» (в том смысле, что «сделать ее снова актуальной»), поэкспериментировать с ней и изучить недостаточно идентифицированные, отвергнутые, и может быть даже еще неизвестные чувства.

«Awareness» или интегрирующее осознавание состоит в том, чтобы непрерывно находиться в сосредоточенности и бдительном внимании к постоянному потоку физических ощущений, чувств, идей, к череде сменяющих друг друга переживаний; какие-то из них становятся фигурой, другие уходят в фон. Смена фигуры и фона зависит от ситуации в целом (которую я переживаю) и персоны (которой я являюсь). Это происходит одновременно в телесном, эмоциональном, воображаемом, рациональном и поведенческом планах. Что касается терапевта, то он находится как в состоянии постоянного внутреннего осознавания своих собственных переживаний, так и состоянии внешнего осознавания, будучи внимательным ко всему тому, что происходит вокруг, и особенно, с его «клиентом».

В Гештальте избегают говорить о чем-то (будь то в настоящем или прошлом): этому «чему-то» непосредственно адресуют речь, что позволяет перейти от интериоризированной рефлексии (интеллектуального порядка) к отношенческому контакту (эмоционального порядка). Так, например, если я хочу нечто сказать о моем соседе, я не говорю: «я полагаю, что Жан немного …», но я открыто к нему обращаюсь. То же самое происходит в том случае, если я накопил претензии к умершему отцу: я его представляю сидящим напротив меня (например, на пустом стуле) и говорю ему «прямо в лицо»: «Папа, я никогда не осмеливался тебе сказать, что…». В случае групповой терапии участников могут попросить сопоставить их видение с видением заинтересованного лица, чтобы изгнать постоянную изощренную игру проекциями, которыми мы бессознательно себя окружаем. Такое сопоставление позволяет избежать того, что я упрекаю своего ближнего …за свои собственные проекции на него. Например: «У меня ощущение, что ты меня не слушаешь!»