Выбери любимый жанр

Вигьяна Бхайрава Taнтpa. Книга Тайн. Том 3. - Раджниш Бхагаван Шри "Ошо" - Страница 25


Изменить размер шрифта:

25

Итак, нет никакого греха, есть только ложное отождествление.

Мы отождествляем себя с умом, с пылью. Наш опыт, наши знания, наши воспоминания - все это пыль. Все, что бы вы ни знали, все, что бы вы ни испытали, все, что было в вашем прошлом, - все это пыль. Восстановление изначального ума означает восстановление чистоты - без опыта, без знаний, без воспоминаний, без прошлого.

Все прошлое является пылью, но мы отождествляем себя с прошлым, а не с сознанием, которое всегда в настоящем. Думайте об этом таким образом: все, что бы вы ни знали, всегда в прошлом, а вы сами - здесь и сейчас, в настоящем. Все ваши знания являются пылью. Понимание является вашей чистотой, знания являются пылью. Способность осознавать, энергия приобретения знаний, понимание являются вашей изначальной природой. Через понимание вы приобретаете знания. Эти знания подобны пыли. Здесь и сейчас, в этот самый момент, вы являетесь абсолютно чистыми, но вы не отождествляете себя с этой чистотой, вы отождествляете себя с прошлым, с накопленным прошлым. Так что все техники медитации представляют собой, в основном, методы для удаления самого себя из прошлого и для погружения себя в здесь и сейчас.

Будда учил, как восстановить эту чистоту сознания, как освободиться от прошлого, потому что, пока вы не будете свободны от прошлого, вы будете оставаться в оковах, вы будет рабом. Прошлое лежит на вас тяжким грузом, из-за этого прошлого вы никогда не знаете настоящего. Прошлое известно, настоящее является малым атомарным моментом. Вы все время упускаете настоящее из-за прошлого, а это прошлое вы все время проецируете в будущее. Прошлое проецируется в будущее, и оба являются ложными, фальшивыми. Прошлого уже нет, будущему еще только предстоит быть. И того и другого нет, а то, что есть, скрыто между этими двумя, которых нет.

Будда искал, он переходил от одного учителя к другому. Он искал, он приходил ко многим учителям, ко всем известным учителям. Он расспрашивал их, он позволял им что-то делать с ним, он взаимодействовал с ними. Он подвергал себя различным лишениям и испытаниям, но он не реализовывался, и трудность была в следующем: учителя интересовались будущим, некоторым освобожденным состоянием где-то после смерти, после того, как жизнь закончится. Они интересовались каким-то Богом, какой-то нирваной, какой-то мокшей - некоторым состоянием освобожденности - где-то в будущем, а Будду интересовали здесь и сейчас, так что у них не было точек соприкосновения. Он говорил каждому учителю: «Меня интересует здесь и сейчас, как быть тотальным, целостным и чистым здесь и сейчас». И они обычно говорили: «Применяй этот метод, делай это, и если ты будешь делать его правильно, то когда-то, в будущем, в какой-то будущей жизни, в каком-то будущем состоянии ты достигнешь».

Рано или поздно он оставлял каждого из учителей, а затем он попытался дойти до всего самостоятельно. Что он делал? Он делал очень простую вещь. Раз вы уже узнали это, то оно кажется очень простым и очевидным, но если вы не знаете этого, то это так трудно, так тяжело, это кажется невозможным. Он делал только одну вещь: он оставался с настоящим моментом. Он забыл про свое прошлое и про свое будущее. Он сказал: «Я буду здесь и сейчас. Я буду просто существовать». Если вы сможете существовать лишь одно мгновенье, то вы узнаете вкус - вкус вашего чистого сознания. И раз вы узнали его вкус, вы уже никогда не сможете забыть его. Тогда его вкус, его аромат остается с вами, и этот аромат становится вашей трансформацией.

Есть много способов того, как раскрыть себя, избавив от прошлого, как смахнуть пыль и взглянуть в зеркало вашего собственного ума. Все эти техники и являются различными способами, но каждая техника требует глубокого понимания - запомните это. Эти техники не являются механическими, потому что они предназначены для раскрытия сознания. Они не являются механическими. Вы можете использовать их механически, и если вы используете их механически, вы можете приобрести некоторое спокойствие ума, но это не будет изначальной чистотой. Вы можете приобрести некоторое безмолвие, но это безмолвие будет культивированным. Это тоже принадлежит пылевой части ума, а не его изначальному слою. Не используйте эти техники механически. Необходимо глубокое понимание, а при наличии понимания они могут помочь вам раскрыть свою сущность.

57. Будь невозмутим желаниями

Первая техника свидетельствования: В настроении крайнего желания будь невозмутима.

В настроении крайнего желания будь невозмутима: когда желание охватывает вас, вы приходите в возбуждение. Конечно, это естественно. Желание овладевает вами, и тогда ваш ум начинает волноваться, на его поверхности появляется рябь. Желание тянет вас куда-то в будущее; прошлое толкает вас куда-то в будущее. Вы возмущены, вы неспокойны. Имеется желание, следовательно, вы не можете быть в покое.

В этой сутре говорится: В настроении крайнего желания будь невозмутима. Но как быть невозмутимым? Желание означает беспокойство, возмущение; так, как быть невозмутимым - причем в моменты крайнего желания? Вы должны будете проделать некоторые эксперименты; только тогда вы поймете, что это значит. Вы в гневе, гнев охватывает вас, вы на время становитесь безумным, одержимым, вы перестаете быть здравомыслящим. Вспомните внезапно о том, что следует быть невозмутимым - как если бы вы разделись. Станьте внутри обнаженным, снимите с себя гнев как одежду, разденьтесь. Гнев все еще будет там, но теперь вы будете в той точке внутри себя, которая не подвержена возмущениям.

Вы будете знать, что гнев здесь, но на периферии. Он здесь подобно горячке. Периферия волнуется, периферия возмущена. Но вы можете смотреть на это со стороны. Если вы сможете смотреть на это, вы будете невозмутимы. Станьте свидетелем этого, и вы будете невозмутимы. Эта невозмущенная точка и есть ваш изначальный ум. Изначальный ум не может быть возмущенным, он никогда не бывает в волнении, - но вы никогда не смотрите на него. Когда вас охватывает гнев, вы начинаете отождествлять себя с гневом. Вы забываете, что гнев есть нечто, отличное от вас. Вы становитесь с ним единым целым, вы начинаете действовать посредством его, вы начинаете что-то делать посредством его.

Нужно сделать две вещи. Когда вы в гневе, ваша ярость направлена на кого-то другого, на объект вашего гнева. Тогда вы переместились на другого. Гнев как раз посередине между вами и другим. Вот я здесь, тогда там гнев, а там вы - объект моего гнева. От гнева я могу двигаться в двух направлениях. Я могу двигаться к вам, тогда вы становитесь центром моего сознания, объектом моего гнева. Тогда мой ум становится сфокусированным на вас, на том, кто обидел меня. Это один путь, по которому вы можете перемещаться от гнева. Есть и другой путь: вы можете перемещаться к самому себе. Вы не перемещаетесь к тому человеку, который, как вы считаете, вызвал ваш гнев. Вы перемещаетесь к человеку, который испытывает гнев; вы перемещаетесь к субъекту, а не к объекту.

Обычно мы всегда перемещаемся к объекту. Если вы перемещаетесь к объекту, то пылевая часть вашего ума возмущается, и вы будете чувствовать, что вы возмущены, обеспокоены. Если вы движетесь внутрь, в центр своего собственного существа, то вы сможете стать свидетелем этой пылевой части; вы сможете увидеть, что возмущена пылевая часть ума, но вы не возмущены. Вы можете поэкспериментировать подобным образом на любом желании, на любом возмущении вашего ума.

В ваш ум приходит сексуальное желание; все ваше тело охвачено им. Вы можете двигаться к объекту, привлекающему вас сексуально, к объекту вашего желания. Объект может присутствовать перед вами, а может и отсутствовать. Вы можете двигаться к объекту и в воображении. Но тогда вы будете становиться все более и более возмущенным. Чем больше вы будете удаляться от своего центра, тем более возмущенным вы будете становиться. Возмущение, в действительности, всегда пропорционально этой дистанции. Чем на большем расстоянии вы находитесь от центра, тем в большей степени вы возмущены; чем ближе вы к центру, тем меньше вы возмущены. Если вы точно в центре, то нет никакого возмущения.

25
Перейти на страницу:
Мир литературы