Вигьяна Бхайрава Taнтpa. Книга Тайн. Том 4. - Раджниш Бхагаван Шри "Ошо" - Страница 2

Не беспокойтесь о том, что вы делаете. Это может быть уловкой, это может быть средством для бегства от реальной проблемы. Вы, например, являетесь несдержанным, насильственным. Вы можете прилагать все усилия для того, чтобы быть более сдержанным, думая, что, перестав быть несдержанным, вы станете религиозным, перестав быть насильственным, вы будете ближе к божественному. Вы жестоки, но можете прилагать все усилия, чтобы быть сострадательным.

В результате этих действий ничего не изменится, вы останетесь тем же самым. Ваша жестокость станет частью вашего сострадания, - а это еще более опасно. Ваша несдержанность станет частью вашей сдержанности - это более тонкое явление. Вы будете несдержанно сдержанным. В вашей ненасильственности будет присутствовать все безумие насильственности, в своем сострадании вы будете оставаться жестоким.

Вследствие своего сострадания вы можете даже убить - такое случается. Было так много религиозных войн - они возникали из-за сострадания. Вы можете убивать очень сострадательно, очень ненасильственно, любя. Вы можете убивать и совершать насилие, потому что вы убиваете ради блага того человека, которого убиваете. Вы убиваете его ради него самого, ради его же блага, чтобы помочь ему.

Вы можете изменить свою деятельность, и эти усилия по изменению своей деятельности могут быть просто приемом, направленным на то, чтобы избежать основных изменений. Основные изменения заключаются в следующем: прежде всего, вы должны быть. Вы должны стать более осознающим, более осознающим свое существование, только тогда к вам придет присутствие. Вы никогда не чувствуете самого себя, и даже тогда, когда вы чувствуете себя, вы делаете это косвенно, через других - через побуждение, через стимуляцию, через реагирование. Нужен кто-то другой, через кого-то другого вы можете почувствовать самого себя. Это абсурд.

Один, без внешнего побуждения, без кого-то другого, кто становится зеркалом, вы засыпаете, вам становится скучно. Вы никогда не чувствуете самого себя. Нет никакого присутствия. Вы живете отсутствуя.

Это отсутствующее существование предполагает наличие нерелигиозного ума. Для того чтобы стать наполненным своим собственным присутствием, светом своего собственного бытия, вы должны стать религиозным. Так что запомните, это главное: я имею в виду не вашу деятельность, не ваши действия. То, что вы делаете, не имеет значения. Имеет значение то, чем вы являетесь, - отсутствующим, присутствующим, осознающим, не осознающим. И техники, которые мы рассматриваем, предназначены для того, чтобы сделать вас более присутствующим, чтобы привести вас в «здесь и сейчас».

Для того чтобы вы почувствовали самого себя, нужен или кто-то другой, или прошлое – через прошлое, через свою память о прошлом вы можете почувствовать свою подлинность, ощутить свою личность. Для этого может оказаться необходимым будущее - вы можете проецировать его в своих сновидениях. Вы можете проецировать свои идеалы, будущие жизни, мокшу. Чтобы почувствовать самого себя, вам необходима память о прошлом, проецирование в будущее или кто-то другой, но самого себя вам никогда не достаточно. Это болезнь, и пока вы не станете самодостаточным, ничто для вас не будет достаточным. И раз вы сами станете достаточным для самого себя, вы станете победителем, борьба будет окончена. Теперь больше не будет никаких страданий. Вы придете в точку, из которой нет возврата.

За этой точкой - прекрасное, вечное блаженство. Перед этой точкой вы обязаны страдать, но все это страдание, как это ни странно, заключается в вашей собственной деятельности. Это удивительно - вы сами порождаете свои собственные страдания. Никто другой не является их причиной. Если их вызывает кто-то другой, то их трудно превзойти. Если их создает внешний мир, то, что вы можете сделать? Но поскольку вы можете что-то сделать, это означает, что никто другой не является причиной ваших страданий, - это ваше собственное наваждение. И это самое главное.

Первое: вы все время думаете, что вы существуете, вы верите, что вы есть. Это просто вера. Вы никогда не сталкивались с самим собой, вы никогда не стояли лицом к лицу с самим собой вы никогда не встречались с собой, не было никаких таких встреч. Вы просто верите, что вы есть. Эту веру нужно полностью отбросить. Знайте о том, что вам еще только предстоит быть, что вас еще нет, потому что при наличии этого ложного верования вы никогда не будете способны к трансформации. При наличии этого ложного верования вся ваша жизнь становится ложной, фальшивой.

Гурджиев обычно говорил своим ученикам: «Не спрашивайте меня, что делать. Вы не можете ничего сделать, потому что для того, чтобы что-нибудь сделать, нужны вы. А вы отсутствуете, так, кто же будет делать это? Вы можете думать о каких-либо действиях, но вы ничего не можете сделать».

Эти техники предназначены для того, чтобы помочь вам, чтобы вернуть вас обратно; помочь вам создать ситуацию, в которой вы можете встретиться с самим собой. Многое должно быть разрушено - все неправильное, все фальшивое, все ложное. Прежде чем появится реальное, ложное должно уйти; ему должен быть положен конец. И это ложные представления - что вы есть. Это ложные представления - что вы есть душа, атман, что вы есть Брахман. Ничем этим вы не являетесь, эти представления ложны.

Гурджиев должен был настаивать, что в вас нет души. Вопреки всем традициям он настаивал: «Человек не имеет души. Душа это только потенциальная возможность - она может быть, а может и не быть. Она должна быть достигнута. Вы просто семя».

Это подчеркивание является важным. Имеется возможность, имеется потенциальная возможность, но это еще не реальность. А мы все время читаем Гиту, читаем Упанишады, читаем Библию и все время чувствуем, что мы есть душа - семя думает, что оно дерево. Дерево скрыто в нем, но оно еще должно быть обнаружено. И полезно помнить, что вы можете так и остаться семенем, вы можете умереть семенем, - потому что дерево может не появиться, дерево само по себе не может вырасти. Для этого вы должны что-то сознательно делать, потому что оно растет только через сознательность. Есть два типа роста. Один из них – это бессознательный, естественный рост: рост происходит при возникновении подходящей ситуации. Но душа, атман, внутренняя ваша сущность, божественное внутри вас, представляет собой совершенно другой тип роста. Этот рост имеет место только через сознательность. Он не является естественным, он сверхъестественен.

Если предоставить все самой природе, то роста не будет; если просто предоставить все эволюции, то никакого развития не будет. Вы должны сознательно что-то делать, вы должны прилагать какие-то сознательные усилия, потому что рост может быть только в условиях сознательности. Рост случается при определенной сфокусированности сознания. Эти техники предназначены для того, чтобы сделать вас более сознательными.

Теперь мы обратимся к этим техникам.

Первая техника: Летом, когда ты видишь все небо, бескрайнее и чистое, войди в подобную чистоту.

Летом, когда ты видишь все небо, бескрайнее и чистое, войди в подобную чистоту. Ум - это беспорядок, путаница; в нем нет ясности. В уме всегда толпа, всегда облака; в нем никогда нет открытого неба, безоблачности, пустоты. Ум не может быть таким. Вы не можете очистить свой ум; быть чистым не является естественным состоянием ума. Ум останется нечистым. Если вы сможете оставить ум сзади, если вы сможете трансцендировать ум, выйти за его пределы, то с вами случится эта чистота. Вы можете быть чистым, но не ваш ум. Нет такой вещи, как чистый ум; этого никогда не было и никогда не будет. Ум означает загрязненность, беспорядок.

Постарайтесь понять структуру ума, и тогда вам станет понятной эта техника. Что есть ум? Непрерывный процесс размышлений, непрерывный поток мыслей - связанных друг с другом, разрозненных, уместных, неуместных - много разношерстных впечатлений, собранных отовсюду. Вся ваша жизнь посвящена собиранию - собиранию пыли. И этот процесс повторяется снова и снова.