Концетрация и медитация - Шивананда Свами Сарасвати - Страница 45

Тот, кто наделен самоконтролем, мужеством, отвагой, стойкостью, терпением и настойчивостью, силой и ловкостью, может достичь чего угодно. Вы никогда не должны отступать даже перед непреодолимыми, казалось бы, трудностями.

16) Независимая природа. Некоторые практикуют медитацию самостоятельно в продолжение нескольких лет. Однако трудно идти в одиночку, с закрытыми глазами, по Пути Духа, тонкому, как лезвие бритвы. Потому они чувствуют действительную потребность в Гуру, ибо встречаются с препятствиями на своем пути и не знают, как идти дальше и преодолеть эти препятствия. Они начинают искать Учителя.

Не позволяйте уму идти по старому пути. Когда он падает во время медитации, немедленно поднимайте его. Генерируйте новые божественные вибрации и мыслеволны. Молитесь. Повторяйте слова из Гиты! Энергия тратится зря на бесполезные мысли. Сохраняйте умственную энергию, изгоняя бесполезные, неприятные мысли. Тогда ваша медитация улучшится. Подобно тому, как вода для орошения полей вместо того чтобы течь по нужным каналам, убегает под землю, попадая в крысиные норы, так и ученик напрасно тратит энергию, желая достичь прогресса в медитации, но не обладая при этом очень важным качеством — Вайрагьей.

Если ум постоянно направлен на чувственные объекты, то представление о реальности Вселенной будет, естественно, крепнуть. Если же ум устремлен только на Атму — Абсолют, то мир будет казаться сном!

17) Ревность. Это тоже большое препятствие. Даже Садху, отказавшийся от всего и живущий в пещере Ганготри или Ут-таракси в Гималаях, не лишен этой дурной Вритти. Садху могут быть более ревнивыми, чем Грихастхи. Их сердца сжимаются, если они заметят, что соседний Садху пользуется большим успехом, уважением и почетом у народа. Они пытаются очернить его и изобретают методы, чтобы его загубить. Если в человеке загорается ревность, то как же он может ожидать умственного спокойствия? Даже очень образованные люди зачастую оказываются мелочными и низкими созданиями.

Ревность — злейший враг мира и Гьяны. Это самое сильное оружие Майи. Ученики должны быть всегда начеку. Они не должны быть рабами имени, славы и ревности. Если человек ревнив, то он — маленькое и жалкое создание. Он далек от Бога. Человек должен радоваться, развивать обходительность (Мудитху) и не испытывать ревности и зависти при виде благополучия других.

Следует чувствовать Атма Бхаву во всех существах. Ревность принимает различные формы, например, Эрша, Асуйя, Матсарья и т.п. Все виды ревности нужно искоренить. Подобно кипящему молоку, ревность то и дело вырывается наружу. Ее нужно уничтожать в зародыше.

18) Низшая порода. Мелочный, упрямый эгоизм, возбуждающий человеческую природу, тоже является серьезным препятствием в медитации или на пути Самореализации. Этот принцип, утверждающий самость, дает питание низменным мыслям и доминирует над обычными чувствами, характером и поступками. Это Раджасический и Тамасический эгоизм, скрывающий или заволакивающий Высшую, Божественную, саттвическую природу. Он скрывает от нас излучающую свет Бессмертную Душу или Атмана.

Вы можете быть защитниками Истины, преданы Богу, обладать волей для преодоления препятствий и враждебных сил. Но если ваше маленькое "я" живо и упорно заявляет о себе, а ваша личность противится перемене, вы не достигнете быстрого прогресса на пути духовного совершенствования. Ваша маленькая личность будет стремиться идти своим собственным путем.

Обычную низшую природу Садхака нужно победить, иначе никакой духовный опыт не будет иметь цены. Если же это маленькое "я", или человеческая личность, упорно стремится сохранить свое мелочное, ограниченное, эгоистичное, невежественное, лживое и глупое человеческое сознание, то никакие Тапас или Садхана не принесут результата, ибо тогда вы не жаждете по-настоящему Богореализации. Все превращается в праздное любопытство.

Ученик говорит наставнику: "Я хочу практиковать Йогу; достичь Нирвикатьпа Самадхи; сидеть у твоих ног", но он не хочет изменить свою низшую природу и старые привычки и желает жить по-старому, не изменяя характера и поведения, а как заблагорассудится. Если ученик не желает изменить свою мелочную, низшую природу, или хотя бы признать необходимость сделать это, то он ни на шаг не продвинется по Пути Духовного совершенствования. Временный, небольшой подъем, случайное и незначительное воодушевление в периоды экзальтации, кратковременное духовное наитие, — без подлинной радикальной переделки низшей природы, или привычной маленькой личности, практически не имеет цены.

Такая перемена низшей природы не легкое дело. Привычки сильны, глубоко укоренились. Требуется большое напряжение воли. Нужно будет в значительной степени развить Сатвак и волю регулярной медитацией, Джапой, Киртаной, неутомимым и бескорыстным служением и Сат-Сангой. Интроспекцией он должен обнаруживать свои недостатки и слабости, жить под руководством Гуру, который поможет ему и укажет подходящие пути их искоренения.

Если низшая природа, или старая личность, становится упрямой, самоутверждающейся, находит поддержку и оправдания у низшего ума и низшей воли, то положение очень серьезное. Человек становится неисправимым, буйным, лживым, надменным и невыносимым. Он начинает нарушать всякие правила и законы. Такой ученик является рабом своего старого "я", не отдает себя Богу или личному Гуру, всегда готов спорить с кем угодно из-за пустяков, никогда не уступит, не желает получать какие-либо духовные наставления, своеволен и самонадеян, не признает свои слабости и пороки. Он считает себя человеком идеальным и достигшим очень многого и ведет беззаботную и беспечную жизнь.

Старая личность утверждает себя при помощи старых форм низшей природы, претворяет в жизнь свои грубые и эгоистические идеи, желания, фантазии и выгоды, провозглашает право следовать велениям своей невозрожденной Асурической, или дьявольской, натуры с лживостью, незнанием, эгоизмом, грубостью, и выразить свою грязную природу в речи, действии и поведении. Человек неистово спорит и защищает себя всевозможными способами, придерживается старого способа мышления, чувствует и говорит по-старому одно, а делает другое, пытается навязать другим свою ошибочную точку зрения, а если те не желают ее принять, готов драться с ними, моментально обрушивается на них, утверждает, что только его взгляды правильны, а кто их не разделяет, несправедливы, неразумны и дурно воспитаны; он утверждает, что его действия и воззрения находятся в полном согласии с Йогой.

Удивительные люди! Мир очень нуждается в большом количестве таких "зумительный" и "полезных" людей! Если на самом деле человек откровенен с самим собой и со своим Гуру и действительно желает переделать себя, он начнет осознавать свою глупость и недостатки и природу сопротивления. Такие ученики скоро выйдут на правильный путь и изменят себя. Но они предпочитают скрывать свою старую Асурическую природу, дьявольские старые мысли, находя им всякие оправдания.

Утверждающий свою самость невежественный Садхак пытается стать крупной фигурой в обществе. Он выдает себя за "великого Йога" и говорит, что владеет сверхъестественными силами, провозглашает себя высшим Садхаком или продвинувшимся Йогом, обладающим огромным знанием и достигшим Нирвикальпа Самадхи.

Эти недостатки, выражающиеся в тщеславии, надменности и Раджасической пылкости, присущи в какой-то мере всем людям. Мы не желаем выполнять то, что говорит нам Гуру, не почитаем старших и более опытных людей, всегда готовы нарушать дисциплину, руководствуемся своими собственными идеями, мыслями и импульсами. Привычка неповиновения и неуважения к людям глубоко укоренилась в нас. Мы обещаем иногда, что будем слушать своего Гуру и старших, но чаще делаем как раз противоположное. Несоблюдение дисциплины является серьезным препятствием для Садхака. Тот, в ком живет дух неповиновения, нарушает дисциплину, не доверяет своему Гуру, — не может открыть душу духовному наставнику, получить пользу от Гуру. Он погружается в созданное им же самим болото и грязь и не прогрессирует в духовном отношении. Как это прискорбно! Его жребий действительно жалок! Он притворяется, лицемерит, преувеличивает, используя для этого все свое воображение, скрывает истинное положение вещей, ужасно, преднамеренно лжет, чтобы оправдать своеволие и дурные поступки, поддержать свое положение и следовать своим старым дурным привычкам и желаниям.