Кицур Шулхан Арух - Ганцфрид Шломо - Страница 21

• Предыдущая
• 21/156
• Следующая

10. У неевреев не покупают свитки Торы, а также тфилин и мезузы по цене, заметно превышающей их стоимость, чтобы не приучать неевреев похищать у евреев священные предметы. Но по настоящей их стоимости покупать разрешается, даже если они уже не годятся для использования и должны быть помещены в гнизу. Если нееврей настаивает на высокой цене, следует постараться найти нужные слова, чтобы уговорить его снизить цену. Если никакие уговоры не помогают, вещь не покупают. Но нельзя сердить его, предлагая заведомо низкую цену — вдруг он, по злости, выбросит священную вещь в мусор.

11. Если свиток Торы, даже если он в это время находится в футляре, падает на пол, все, кто видел это, должны поститься. Сколько времени и как — определяет раввин.

12. Никакую цитату из Священного Писания (состоящую минимум из трех слов) нельзя писать, не разлиновав лист бумаги. Тот шрифт, которым пишут свиток Торы, нельзя использовать для написания будничных текстов.

1. Как известно, у разных людей — разные характеры. Один человек — горячий, вспыльчивый, легко впадающий в гнев, другой — полная противоположность ему: сдержанный, рассудительный, редко сердящийся. Один — крайне высокомерен, другой — чрезвычайно скромен. Есть люди — рабы своих неутолимых страстей, а есть такие, которым достаточно минимума для удовлетворения своих потребностей. Есть люди, о которых царь Шломо сказал: «Любящий деньги —никогда не насытится деньгами» (Когелет, 5:9), и есть люди, вполне довольные тем, что имеют. Есть хвастуны и нытики, скряги и меценаты, волки и ангелы, овцы и львы в человеческом обличье.

2. Наиболее верный путь в жизни — умеренность во всем. Не следует желать большего, чем необходимо для поддержания своего здоровья. Не нужно гнаться за прибылями, превышающими то, что необходимо для повседневной жизни. Не следует проявлять скупость, когда просят пожертвований или ссуды, но нельзя и бросать деньги на ветер. Надо избегать чрезмерного веселья или уныния, уметь радоваться жизни и по-доброму относиться ко всем окружающим. Мудрецом называют того, кто всегда следует «золотой середине».

3. Наиболее пагубное из свойств характера — гордыня. Следует бороться даже с самыми ничтожными ее проявлениями в себе. Для этого, как советуют наши мудрецы, надо учиться видеть в каждом человеке его лучшие качества и потому считать его выше себя. Кто более велик, чем Моше-рабейну? И тем не менее, Сам Всевышний свидетельствует о нем в Торе: «А человек этот, Моше, скромнейший из всех людей, что на земле» (Бемидбар, 12:3). Разъясняет нам Устная Тора, что о каждом человеке Моше думал, что если бы тот очутился на его месте, он намного превзошел бы его, но если бы он сам, Моше, оказался на месте этого человека, он был бы намного хуже его.

Так и мы: знатока Торы мы обязаны чтить за его знания, богача — за то, что Всевышний дал ему богатство и, следовательно, в Его глазах этот человек достоин того. Встретив человека не слишком умного или невежественного, нужно принять во внимание, что все свои проступки он совершает по незнанию, и поэтому в глазах Всевышнего они считаются совершенными как бы нечаянно. Следовательно, этот человек превосходит нас в праведности, потому что поступок, совершенный нами нечаянно, Всевышний, наоборот, считает проявлением злого умысла. Стараясь поступать так всегда, можно совсем отучить себя от проявлений высокомерия.

4. Есть еще одна крайне дурная черта характера — вспыльчивость, несдержанность в гневе. Наши мудрецы говорят: «Тот, кто злится, словно служит идолу». Смысл этого изречения так объясняет раби Шнеур-Залман из Ляд в своей книге «Танья»: «Тот, кто сердится, показывает тем самым, что не верит в Б-га, потому что если бы он сознавал, что все, что с ним происходит, ниспосылает ему Всевышний, он не сердился бы, а искал причину своих неприятностей в себе, в своих собственных поступках».

Поэтому нам надлежит прилагать все усилия, чтобы не впадать в гнев — даже когда для этого есть серьезная причина. Так советует мудрый царь Шломо: «Изгони гнев из сердца твоего, избавь от беды себя самого» (Когелет, 11:10).

И еще сказали мудрецы наши: праведника видно по тому, что он предпочитает снести оскорбление, но не оскорбить другого, выслушать брань в свой адрес, но не ответить бранью, он с любовью исполняет свой долг и даже страдания встречает с радостью. В Письменной Торе о праведниках говорится так: «А любящие Его — словно солнце, восходящее во всей своей мощи» (Шофтим, 5:31).

5. Один из величайших мудрецов Мишны говорит: «Всю жизнь свою рос я среди мудрецов и не нашел ничего лучше молчания» (Авот, 1:17). Тора предписывает нам, чтобы все наши речи были наполнены ею: «Говори ими» (Дварим, 6:7) — то есть ее словами. Обо всем же остальном, даже о крайне необходимом, следует говорить как можно "меньше. И так указывает нам царь-мудрец Шломо: «Над жизнью и смертью — власть языка» (Мишлей, 18:21).

6. И еще один совет дают нам мудрецы Мишны: «Смех и легкомыслие воспитывают в человеке бесстыдство» (Авот, 3:13). Однако уныние, скука тоже противоречат желанию Всевышнего, так как Он хочет, чтобы мы радовались возможности служить Ему, как сказано: «Служите Г-споду радостно» (Тегилим, 100:2). Как совместить это, указывает нам царь-поэт Давид: «Служите Г-споду, чувствуя страх, и веселитесь, чувствуя трепет» (Тегилим, 2:1).

7. Секрет богатства — радоваться тому, что имеешь (Авот, 4:1). Следует изживать в себе такие чувства, как зависть, сладострастие и честолюбие, так как они, по словам мудрецов наших, «сживают человека со света» (Авот, 4:21).

8. Может быть, прочтя все это, найдутся люди, которые скажут: «Так что же, я не должен есть мяса, не должен пить вина, не должен жениться? Мне нельзя ни красиво одеваться, ни жить в хорошей квартире?!». Нет, это другая крайность, и тот, кто так поступает, совершает грех. Пример показывает Тора: назир, т. е. человек, который дал обет в течение определенного времени воздерживаться от вина, должен по истечении срока своего обета совершить искупительное жертвоприношение (Бемидбар, 6:14). За что? Объясняют мудрецы, что назир провинился пред Всевышним именно тем, что отказывался от вина. И добавляют: "Уж если назир, который всего-навсего не пил вина, нуждается в искуплении, то что же сказать о человеке, который лишает себя всего?!".

То, что Тора нам не разрешает, должно быть безусловно запретным. Но сверх того налагать на себя дополнительные ограничения нельзя. «Не достаточно тебе того, что запретила Тора?!» — удивляются по этому поводу мудрецы. «Не будь без меры праведным и не мудрствуй слишком,» — советует царь Шломо (Когелет, 7:16). И еще говорит царь Шломо: «Иди дорогой прямой — и все пути твои праведны будут, не уклоняйся ни вправо, ни влево — уводи свои ноги от зла» (Мишлей, 4:26,27).

9. Нельзя затевать спор даже о том, что связано с исполнением заповедей Торы. Например, о том, кто станет ведущим молитву в синагоге или кого вызовут к Торе. Уступчивость и любовь к миру — вот признаки настоящего праведника.

10. Человеку свойственно подражать близким, друзьям, знакомым и вообще окружающим. Поэтому следует быть осторожным в выборе товарищей и стараться больше времени проводить с по-настоящему умными, знающими и благочестивыми людьми, чтобы учиться от них, как себя вести. И наоборот, надо отдаляться от нечестивцев, невежественных и злых людей, чтобы ничего не перенять у них даже ненароком. Мудрецы Торы предписывают даже уехать из города, жители которого ведут недостойный образ жизни, и поселиться там, где живут люди честные и благочестивые.

11. Особо ценно общение со знатоками Торы. Сказано в Торе: «Г-спода, Б-га твоего, бойся… и с Ним будь постоянно» (Дварим, 10:20). Спрашивают мудрецы Талмуда: разве может человек в самом деле приблизиться ко Всевышнему? Ведь Тора говорит, что «Г-сподь, Б-г твой, — огонь пожирающий» (Дварим, 4:24)! И так отвечают: старайся больше быть в обществе знатоков Торы, и это зачтется тебе, как если бы ты «был со Всевышним».

• Предыдущая
• 21/156
• Следующая