Заблуждения толпы - Бернстайн Уильям Дж. - Страница 60

Следом было создано более пятидесяти евангелических колледжей, основная миссия которых состояла в распространении пророчеств из понимаемых буквально библейских текстов и в борьбе с влиянием научно обоснованной «либеральной критики» на протестантские массы. В 1924 году выпускник колледжа Оберлин по имени Льюис Сперри Чафер учредил Евангелический теологический колледж, самый, пожалуй, известный среди этих учебных заведений. Двенадцать лет спустя колледж переименовали в Далласскую духовную семинарию ^[134] (ДДС)⁴⁴². Это важнейшее образовательное учреждение, о котором большинство светских американцев никогда не слышало. Из его стен вышли многие лидеры диспенсационалистского движения, так называемые «люди из Далласа», как говорят в евангелических кругах, да и остальные испытали на себе сильное духовное воздействие этой семинарии.

Второй ключевой персонаж раннего американского диспенсационализма, С. И. Скофилд, участвовал в гражданской войне на стороне конфедератов, а после войны занимался юридической практикой, был членом законодательного собрания Канзаса и даже стал прокурором США, но в 1879 году внезапно обратился в евангелизм. Вскоре после этого он попал под обаяние диспенсационалиста Джеймса Брукса, организатора Ниагарских библейских собраний, что проводились ежегодно с 1876 по 1897 год в городе Ниагара-он-те-Лейк в провинции Онтарио. Также Скофилд свел знакомство с Муди и третьим лидером ранних американских диспенсационалистов Арно Гебелейном.

Ниагарские собрания показали среди прочего, почему именно в Америке диспенсационализм прижился куда лучше, нежели в Великобритании. Безразличие государства к религии, нашедшее отражение в Конституции США, способствовало многообразию протестантских сект на территории страны, и Брукс был рад видеть всех в Ниагара-он-те-Лейк. Тем самым удавалось избегать фракционных распрей, столь характерных для британского движения, и этот экуменизм сегодня очевиден в разнообразии американских церквей и сект, приверженных диспенсационалистскому нарративу последних времен.

Арно Гебелейна можно, пожалуй, считать еще более выдающимся интеллектуалом, чем Дарби. Эмигрировав в Соединенные Штаты Америки из Германии в 1879 году, в возрасте восемнадцати лет, он выучил латынь, греческий и, что важнее всего, идиш, поскольку его мечтой было обратить в свою веру евреев Нью-Йорка; даже стал издавать газету на идише. Еще он основал англоязычную газету, рассчитанную на американских фундаменталистов, таких как Чафер и Скофилд; последний искренне восхищался талантами Гебелейна, и вместе они приступили к работе над изданием Библии короля Иакова с комментариями, позднее известной как «Справочная Библия Скофилда». Первый тираж увидел свет в 1909 году, а комментарии Гебелейна и Скофилда к библейским текстам во многом побудили Чафера создать учебное заведение, впоследствии превратившееся в ДДС.

Важность «Справочной Библии Скофилда» неоспорима; историки религии признают этот труд единственным и наиболее влиятельным диспенсационалистским изданием, которое по сей день служит основой христианского фундаментализма. Публикация 1909 года была распродана тиражом в три миллиона экземпляров, а сильно переработанное издание 1967 года разошлось, по оценкам, тиражом свыше десяти миллионов экземпляров; за последнее столетие эти два издания привели множество американцев в объятия диспенсационализма⁴⁴³.

В совокупности усилия Гебелейна, Скофилда и Муди, а также Ниагарские собрания Брукса подготовили почву для того, чтобы диспенсационалистская доктрина начала проникать в геополитику. В 1878 году Брук создал катехизис веры из четырнадцати пунктов, официально одобренный Ниагарским собранием 1890 года. Последний из четырнадцати пунктов гласил:

«Мы верим, что мир не обратится при нынешней диспенсации, но он быстро созревает для Страшного суда, ибо среди тех, кто исповедует христианство, налицо постыдное отступничество; посему Господь наш Иисус снизойдет лично, дабы объявить тысячелетнее царство, когда Израиль возвратится на свою землю… в этом личном и премилленарном пришествии содержатся залог и благословенная надежда, открытая нам в Евангелиях, к которым надлежит постоянно обращаться»⁴⁴⁴.

До этих пор Дарби и его ближайшие последователи строго воздерживались от каких-либо заявлений о возвращении евреев на историческую родину. Они считали, что христиане должны в лучшем случае выступать заинтересованными наблюдателями за событиями, ведущими к вознесению и установлению тысячелетнего царства, но в прямых действиях следует ограничиться спасением души от трагической пропасти между двумя этими периодами; ни при каких обстоятельствах не нужно провоцировать наступление последних времен, поощряя или содействуя возвращению евреев в Палестину. Этот пассивный подход изменился с появлением на исторической сцене четырех других диспенсационалистов – Роберта Андерсона, Уильяма Блэкстоуна, Артура Бальфура и Орда Уингейта (христианских сионистов), которые в публичных выступлениях и политическими шагами призывали обеспечить возвращение евреев на Святую Землю. Уингейт, в частности, опроверг политику невмешательства Дарби самым радикальным из возможных способов – пошел служить в британскую армию.

Как и Дарби, Андерсон происходил из аристократической ирландской семьи и изучал право в дублинском Тринити-колледже, благодаря чему сделал неплохую карьеру в министерстве внутренних дел Великобритании. Затем он возглавил Скотленд-Ярд и руководил расследованием дела Джека-потрошителя. Что необычно для той эпохи, он тяготел по убеждениям сразу к двум очень разным группам – к диспенсационалистам и к правящей аристократии; поэтому у него имелась уникальная возможность определять британскую внешнюю политику в отношении Палестины, находившейся тогда под властью Турции. Пускай Братья были фактически изгоями в Великобритании, Андерсон восхищался Дарби и был лично знаком со Скофилдом и Муди. Кроме того, за годы, проведенные в министерстве внутренних дел, он наладил тесное общение, в том числе с несколькими премьер-министрами, включая Гладстона, Асквита, лорда Солсбери и, в чем можно усмотреть знак судьбы, Бальфура⁴⁴⁵.

Сильное впечатление на Андерсона произвела малоизвестная книга, опубликованная в 1863 году членом движения Плимутских братьев по имени Бенджамин Уиллс Ньютон под названием «Перспективы рассмотрения десяти царств». Ньютон сосредоточился на толковании десяти пальцев зверя из книги Даниила; в те годы христиане видели в глиняных ногах этого зверя Римскую империю, значит, десять пальцев должны были обозначать, по мнению Ньютона, десять национальностей – или царств. Ньютон полагал, что вторым признаком наступления конца времен, наряду с исполнением давнего пророчества о возвращении евреев в Палестину, будет воссоединение этих десяти древних царств в новую Римскую империю:

«Окончательное разделение на десять царств, представленных десятью пальцами, есть событие, которое фактически предшествует концу времен и совпадет, вероятно, с утверждением неверующего Израиля на собственной земле»⁴⁴⁶.

Для Ньютона создание современных национальных государств по всей Европе после Наполеоновских войн и Венского конгресса 1815 года означало появление новой Римской империи, сулившее неизбежный и неминуемый конец света, поскольку «приход к власти правительств, каковые на словах или фактически являются демократическими монархиями, будь то в Англии, Бельгии, Франции, Алжире, Португалии, Испании, Италии, Австрии и Греции, а также та благосклонность, с какой принципы жизни западноевропейских народов ныне воспринимаются в Константинополе, Египте и Тунисе, указывают на приближение срока, когда глина, смешанная с железом, станет должным образом воплощать в себе характер государственной власти по всей Римской империи»⁴⁴⁷.

Идея возрождения Римской империи из десяти государств и с антихристом во главе – прекрасный образчик убежденной предвзятости. Это пророчество стало настолько популярным среди диспенсационалистов, что почти любой библейский отрывок, где упоминалось число десять, трактовался как предсказание восстановления древнего Рима. Дарби, например, не скрывал своих чувств по поводу десятирогого зверя из книги Откровение: