Философия Древней Греции и Рима. От Сократа до Цицерона и Аврелия. С пояснениями и комментариями - Коллектив авторов - Страница 18

Также имя философа породило понятие «платоновы тела» – это математические формы, известные также как платоновы многогранники. Это пять правильных многогранников, у которых все грани, углы и вершины идентичны:

1. Тетраэдр (4 грани, все треугольные)

2. Гексаэдр (куб) (6 граней, все квадратные)

3. Октаэдр (8 граней, все треугольные)

4. Додекаэдр (12 граней, все пятиугольные)

5. Икосаэдр (20 граней, все треугольные)

Платон обсуждал эти тела в своих работах, особенно в «Тимее», где он связывал четыре из «платоновых тел» с четырьмя классическими элементами: земля (куб), воздух (октаэдр), огонь (тетраэдр) и вода (икосаэдр). Додекаэдр, по мнению Платона, использовался для «устройства небесных сфер». «Бог применил форму икосаэдра к воде, октаэдра – к воздуху, тетраэдра – к огню, и куба – к земле…» – писал он.

Платоновы тела давно стали объектом изучения и восхищения из-за своей уникальной симметрии и геометрической совершенности. Например, кристаллические структуры часто соответствуют формам платоновых тел, особенно когда речь идет о симметрии. Это может помочь ученым понять внутренние свойства веществ. А некоторые изученные астероиды имеют формы, напоминающие платоновы тела, что может свидетельствовать о их внутренней структуре или процессе формирования. Для Платона эти тела были не просто геометрическими объектами. Он видел в них физические проявления идеальных форм, существующих в высшем, нематериальном мире. По его мнению, такие формы – это вечные и неизменные сущности, которые лежат в основе всего существующего в материальном мире: «И так, начав с идеальных, божественных образов, мир стал похож на них по возможности, так как он совершенно явно стремится к совершенству». Платоновы тела олицетворяют собой вечный поиск человечества идеальной гармонии и симметрии в мире. Их простота и совершенство стали символами математической красоты и доказательством того, что математика – это язык Вселенной.

Следующий вопрос, который изучал философ – какова цель человеческой жизни? В «Федоне» обсуждается бессмертие души и то, что следует делать человеку, чтобы достичь наилучшей жизни после смерти. «Он (Сократ) говорил, что настоящий философ готовится к смерти и что смерть не страшна ему. Для того, кто действительно проводит свою жизнь в философии, смерть является освобождением души от тела». Здесь Платон через Сократа говорит о том, что философия – это практика подготовки к смерти. Это не означает, что философы желают смерти, но они осознают ее неизбежность и видят в ней не конец, а переход. Освобождение души от телесных страстей и желаний – ключевой момент в платоновском понимании идеальной жизни.

«Души, освободившиеся от тела, идут на место, которое им подобает. Недобродетельные души, увлекаемые своими страстями, скитаются между небом и землей, пока не очистятся. Добродетельные же души возвышаются, чтобы присоединиться к божественному». Здесь Платон излагает свою концепцию жизни после смерти. Освободившись от тела, души движутся к местам, соответствующим их заслугам и добродетелям. Те, кто позволял своим низменным страстям управлять собой, пребывают в состоянии блуждания и неуверенности, пока их души не пройдут процесс очищения. Те же, кто стремился к добродетели и праведности, поднимаются к высшему бытию, ближе к божественному и вечному.

В этом диалоге Платон через уста Сократа представляет картину того, как души усопших подходят к вершителям судьбы, чтобы быть осужденными. После смерти души приходят в специальное место, где они должны предстать перед судом. Судьи оценивают их земную жизнь: деяния, добродетели, грехи и заслуги перед обществом и богами. Этот процесс суда важен, так как именно на основе его решения определяется дальнейшая судьба души. Для тех, кто прожил праведную жизнь, следуя добродетели и мудрости, наградой является Элизиум, или райские поля. Это утопическое место, где души наслаждаются вечным покоем, гармонией и счастьем. Однако те, кто жил во грехе или совершал злодеяния, не могут сразу перейти в Элизиум. Их души отправляются на наказание. Но Платон не представляет это как вечное осуждение. После определенного периода времени, когда душа страдает и «очищается» от своих земных проступков, предоставляется возможность реинкарнации – возвращения к новой жизни на Земле. Этот цикл может повторяться множество раз, пока душа не достигнет уровня добродетели, необходимого для вечного пребывания в Элизиуме: «Так, души, испытавшие наказание и очистившиеся от своих грехов, вновь рождаются на земле, получая новую возможность стать лучше». Этот аспект платоновской философии интересен тем, что он подчеркивает не столько карательный характер послесмертной жизни, сколько ее реабилитационный и образовательный. Платон видит возможность для души улучшить себя и, в конечном итоге, достичь добродетели, даже если это потребует множества жизней.

Таким образом, в этом разделе Платон акцентирует внимание на важности морального и добродетельного образа жизни. Он подчеркивает, что каждое наше действие имеет последствия, и что добродетель – это ключ к вечному блаженству души.

Что такое истина, и как мы можем ее познать? В диалоге «Теэтет» основное внимание уделяется вопросу о том, что такое знание и как человек может прийти к истине. В этом диалоге Сократ ведет беседу с Теэтетом, молодым математиком, чтобы определить, что же такое знание. В ходе беседы предлагается несколько определений.

Знание как восприятие. Первое определение знания гласит, что знание есть не что иное, как восприятие. То есть, то, что мы воспринимаем через наши чувства, является знанием: «Знание есть восприятие; воспринимающий знает, а не воспринимающий не знает». Эта идея базируется на принципе эмпиризма, согласно которому все наше знание происходит из опыта. Однако Сократ отвергает это определение, указывая на проблемы, связанные с ошибками чувственного восприятия и изменчивостью восприятия в разные моменты времени.

Знание как истинное мнение. Следующее предложение гласит, что знание может быть определено как истинное мнение. Но и это определение вызывает вопросы, так как мнение может быть истинным или ложным, и как различить их? Например, если кто-то верит, что Афины находятся в Греции, и это действительно так, то его мнение истинно. Но без дополнительного обоснования, как можно определить, является ли данное мнение знанием?

Знание как истинное мнение с обоснованием. Это становится конечным предложением в диалоге – чтобы что-то знать, недостаточно просто верить в это и быть правым, необходимо также иметь обоснование для своего утверждения: «Знание… это истинное мнение с обоснованием». Эта формула стала классическим определением знания и известна как «трипартиционная теория знания» (tripartite theory of knowledge). Суть ее в том, чтобы человек мог утверждать, что он что-то знает, три условия должны быть выполнены:

1. Убеждение. Человек должен действительно верить в какое-либо утверждение или идею.

2. Истина. Утверждение или идея, в которую верит человек, должна быть истинной.

3. Обоснование или доказательство. У человека должны быть основания или доказательства для своего убеждения.

Это определение привело к многочисленным философским дебатам и исследованиям, так как философы пытались уточнить, что именно составляет «обоснование» и как мы можем быть уверены в «истинности» наших утверждений? Однако диалог завершается без окончательного определения знания. Платон поднимает ряд сложных вопросов о природе знания, многие из которых до сих пор обсуждаются философами.

«Ведь незнание – это не просто отсутствие знания, это ошибочное мнение вместо верного», – пишет философ в диалоге «Менон». Так Платон через уста Сократа размышляет о природе знания и неведения. Эта цитата подчеркивает важность понимания и самопознания – ошибочные мнения могут быть столь же опасными, как и полное неведение.