Философия Древней Греции и Рима. От Сократа до Цицерона и Аврелия. С пояснениями и комментариями - Коллектив авторов - Страница 15

Примером «правильного» мифа для молодежи может служить рассказ о короле Мидасе, который, желая, чтобы все, чего он касается, превращалось в золото, был благословлен этим даром богами. Вначале он был в восторге от своего дара, но вскоре понял свою ошибку, когда не смог есть и пить, а также случайно превратил свою любимую дочь в золотую статую. Осознав трагические последствия своего желания, Мидас молил богов отнять у него этот дар, и его просьба была услышана. Этот миф учит молодежь быть осторожными в своих желаниях и понимать, что зачастую то, что кажется благом на первый взгляд, может иметь непредвиденные и драматические последствия. Эта история также подчеркивает важность умения ценить то, что у нас уже есть, и понимать, что настоящее счастье и богатство лежат за пределами материального мира.

Другим примером «правильного» мифа может служить история о Дедале и его сыне Икаре. Дедал, талантливый мастер и изобретатель, создал крылья из перьев и воска для себя и своего сына, чтобы сбежать с Крита, где они были взяты в плен королем Миносом. Перед полетом Дедал предупредил Икара не летать слишком низко к воде или слишком высоко к солнцу. Но молодой Икар, плененный радостью полета, не послушался отца и подлетел слишком близко к солнцу. Воск на его крыльях растаял, и Икар упал в море и погиб. Этот миф несет в себе урок о важности послушания и понимания границ. Он также рассказывает о потенциальной опасности гордыни и самодовольства. Для молодых людей история Икара может служить напоминанием о том, что порой необходимо слушать мудрые советы старших и учиться на их опыте, даже если кажется, что у них нет права их поучать.

И еще один «правильный» пример, по убеждению Платона, – это рассказ о Сократе и его отношении к смерти. Невозмутимо приняв приговор города, он показал образец благородного и мужественного поведения, утверждая, что настоящий философ не боится смерти и видит в ней лишь переход к истинному, вечному бытию. Здесь Платон демонстрирует идеальный пример для подражания. В отличие от капризных и мстительных богов греческих мифов, Сократ является образцом мудрости и рациональности. Он принимает смерть с достоинством, видя в ней не конец, а новое начало. Эта история учит молодежь ценить добродетели и понимать глубокие философские идеи о жизни и смерти.

Таким образом, для Платона образование было далеко не простой передачей знаний, но ключевым инструментом для создания идеального общества, где каждый человек мог бы достичь своего наивысшего потенциала.

«Государство» Платона представляет собой тщательное исследование основ и принципов оптимального общественного устройства. Хотя многие из его идей могут показаться утопическими или даже неосуществимыми, они стимулируют нас задуматься о том, что такое справедливость, какова роль образования и как лучше всего управлять государством.

Философ-царь: о власти и справедливости

В сердце платоновской утопии лежит концепция «философа-царя» – правителя, который обладает как политической мудростью, так и философским знанием. Платон утверждал, что только такой правитель может привести государство к благополучию: «Пока философы не станут царями в городах или те, кого сейчас называют царями и могущественными, не начнут искренне и адекватно заниматься философией… города не будут избавлены от бед». В этой фразе Платон демонстрирует свою веру в то, что для построения справедливого и благополучного общества правление должно осуществляться теми, кто не просто обладает властью, но кто имеет глубокое философское понимание идеальных принципов. Его утверждение также указывает на необходимость образования и подготовки для правящего класса. Платон считал, что правители должны быть философами, потому что только они могут видеть «идеальные формы» и понимать, как наилучшим образом организовать общество в соответствии с этими идеями. Эта концепция стоит в основе его взгляда на то, как должны быть устроены идеальное государство и его институты.

В «Государстве» Платона обрисована структура общества, где каждый элемент играет свою уникальную роль для общего блага. Основываясь на идее разделения труда и наилучшего использования естественных способностей людей, Платон разделяет общество на три основных класса, каждый из которых выполняет свои функции:

Ремесленники – занимаются производством товаров и услуг. Они – основа экономики и обеспечивают благосостояние государства.

Воины – обеспечивают безопасность государства, защищая его от внешних и внутренних угроз.

Философы-правители – это наивысший класс, ответственный за управление и обеспечение порядка в государстве.

Цитата из «Государства» Платона гласит: «Наиболее подходящими для управления государством являются философы, ибо они обладают истинным знанием». Мыслитель утверждает, что только те, кто искренне стремится к познанию истины и справедливости, могут правильно управлять государством. По его мнению, философы обладают этим качеством, так как они стремятся к высшим идеям и ценностям, а не к временным и материальным благам.

Идея о том, что философы должны править, может показаться непрактичной в реальном мире. Однако основная мысль Платона заключается в том, что правители должны обладать не только политической мудростью, но и глубоким пониманием истины, добра и справедливости. Только такой правитель может гарантировать, что государство будет процветать и служить интересам всех его граждан.

В конечном итоге, Платон видит философа-царя как идеал, сочетающий в себе глубокое понимание философа и практические навыки лидера, чтобы создать общество, где правят гармония и справедливость.

Платон, живший в эпоху, когда Афины прошли через апогей и падение своей демократической системы, подверг критике принципы демократии, считая ее нестабильной и легко поддающейся коррупции. «Очень многие… те, кто участвует в демократическом управлении и судьбе государства, занимаются им не по природному призванию, а из амбиции», – писал он. В этой цитате Платон высвечивает один из главных недостатков демократии, по его мнению. Его заботило то, что демократическая система может быть легко эксплуатируема людьми, двигаемыми амбициями или стремлением к личной выгоде, вместо того чтобы действовать в интересах всего общества. Платон полагал, что демократия без должного контроля и надлежащего образования граждан может дать власть тем, кто использует свое положение ради собственной корысти, что, в свою очередь, может ухудшить качество управления государством и в итоге повредить общему благу.

Платон также видел проблемы в том, что демократия часто доверяла решения массам, которые могли не обладать необходимым образованием или пониманием для принятия взвешенных решений. Это могло привести к ошибочным и эмоциональным решениям, которые не всегда служили наилучшим интересам общества.

В «Государстве» Платон подробно рассматривает различные формы правления и их недостатки. Говоря о демократии, он замечает следующее: «И так, как в демократическом государстве, где власть у массы, и каждый свободен, есть множество различных стремлений, так в демократической душе из-за необузданной свободы и безрассудства присутствует множество разнообразных желаний, возникающих одно за другим». В данной цитате Платон отмечает, что демократическая система может породить ряд несогласованных и даже противоречивых желаний среди населения. Это потому, что в отсутствие ясно определенного направления или образовательного стандарта каждый человек может действовать в соответствии со своими моментальными желаниями или пониманием.

Примером может служить народное голосование по какому-либо вопросу, где общество может поддержать популярную, но краткосрочную идею, вместо того чтобы думать о долгосрочных последствиях. Недостаток образования или информации у большинства граждан может привести к принятию решений на основе эмоций или недостаточных данных.