Религиоведение. Индуизм - Альбедиль Маргарита Федоровна - Страница 14

В несметное число божественных персонажей входит и огромная армия сельских богов и богинь, называемых грамадэвата. Во время болезней и других несчастий, а также в дни эпидемий, засух или наводнений обращаются именно к этим, близким богам, а не к великим и могущественным, но далеким Шиве или Вишну. Были обожествлены и мудрецы-риши, древние провидцы, авторы вед. Попали в божественную семью и некоторые люди, отмеченные особыми религиозными заслугами, как, например, средневековые поэты — бхакты, воспевшие богов в великолепных экстатических гимнах. Как богов почитают и предков: их культ существует в Индии с глубокой древности.

Особо следует сказать о священных животных индуизма. Можно без всякого преувеличения утверждать, что у индуистов благодаря их религии великолепно развито экологическое сознание. В самом деле, как будет относиться к растениям, животным и ко всему окружающему миру человек, с детства знающий, что в одном из рождений он и сам был или будет существовать на земле в обличье слона, орла или лошади? И который не уверен, что лежащая на улице корова не воплощает дух его умершей родственницы, а растущее во дворе дерево не было в прошлом его дядей… Трава, цветок, коза, звезда — все они равные представители божественного мира, а потому занимают свое место в религиозной практике. Благодаря Хануману ореолом святости окружены в Индии и обезьяны, которые часто ведут себя в разных ситуациях как полноправные хозяева.

С глубокой древности почитают там и змей. Более того, индуисты убеждены, что змеи — сверхъестественные существа, обладающие необыкновенными качествами и во многих отношениях превосходящие людей. Считается, что они обитают в подводных дворцах, на дне рек и колодцев и хранят жизненную энергию, заключенную в этих водных источниках. Стерегут они и драгоценности морских глубин — жемчуга, кораллы и раковины, а также оберегают входы и служат «хранителями дверей», и поэтому их часто изображают на портиках святилищ.

Поклоняются змеям и как божествам, которые отвечают за плодородие полей и богатые урожаи: ведь змеи связаны с водой, а для земли и растений вода — это самое главное.

Роль змей в жизни людей очень велика, и на этой основе к ним в Индии издавна выросло огромное уважение и бережное отношение к их жизни.

Каменное изваяние кобры — покровительницы селения можно встретить где-нибудь под деревом почти возле каждой деревни. Сюда приходят люди, молятся и приносят змеям жертвы — молоко, рисовые шарики, цветы. А если рядом находится змеиная нора, то к ее отверстию женщины обязательно принесут молоко и попросят кобру не жалить детей, не заползать в дом и вообще быть снисходительной и милосердной к людям. Ну, а если змея все-таки встретится на пути, то никому и в голову не придет ее убивать: ведь вполне может статься, что в ней воплотился дух того или иного предка, а разве поднимется у кого-то рука на собственного прапрапрадедушку, пусть даже и в обличье змеи? Нет, змею будут умолять уйти добровольно и не причинять вреда живым.

Под опекой и присмотром такого количества богов индуисты чувствуют себя в любых ситуациях почти беззаботно: если не один, то другой бог обязательно поможет!

На одном из барельефов в храме Кайласанатха в Эллоре изображена игра божественной четы Шивы и Парвати в кости. У каждой стороны кости свое название: с четырьмя очками — крита, с тремя — трета, с двумя — двапара, с одной — кали. Так же называются космические эпохи, юги. Слово «юга» (буквально «ярмо», «упряжка для скота») означает определенный временной период, использующийся в мифологии для исчисления не человеческого, а божественного времени. В его основе лежит представление о циклическом времени и отождествление его с кругом как наиболее совершенным пространственным образом.

Индуисты убеждены, что мы живем в калиюге — времени всеобщего распада и помрачения. Она началась будто бы в 3201 г. до н. э. (точнее, в полночь с 17 на 18 февраля), когда произошла братоубийственная битва между Кауравами и Пандавами, описанная в эпосе Махабхарата, и будет продолжаться тысячу двести божественных лет, а каждый год богов равен тремстам шестидесяти годам человеческим. Калиюга считается последней из четырех эр.

Чтобы понять, как страшно и фатально разваливается мир, надо вернуться к началу времен, к золотому веку критаюге. Он длился один миллион семьсот двадцать восемь тысяч земных лет, и все это время Дхарма, бог долга и справедливости и в то же время мировой закон, прочно стоял и «передвигался на четырех ногах»: правдивости, почитании старших, сострадании к ближним и приветливом обращении друг с другом. Люди вели праведный образ жизни, были здоровы и благополучны и не знали болезней, злобы, зависти, страха, ревности и иных негодных чувств, им не грозили никакие беды и несчастья. Они питались плодами земли, и им не нужно было что-нибудь выращивать, а тем более покупать или продавать.

Вслед за этим наступила третаюга, продолжавшаяся один миллион двести девяносто шесть тысяч земных лет. Это время было менее счастливым, чем предыдущее, и у Дхармы осталось «три ноги», а добродетелей стало на четверть меньше. Хотя праведных людей все же было больше, чем нечестивцев, и люди в целом соблюдали долг, в их действиях появилась корысть, стали возникать распри и ссоры.

Бог долга продолжал терять устойчивость и в следующей двапара-юге. Он стоял уже только «на двух ногах», добродетель людей истощилась наполовину, они стали злобными и фальшивыми, и все чаще возникали ссоры и обман. И вот, наконец, калиюга, наше время, когда Дхарма едва держится всего лишь «на одной ноге», а слабые и порочные люди погрязли в спорах, утратили добродетель и достоинство. Они становятся орудиями своих страстей и соблазнов, и потому их не покидают несчастья, но другой участи они и не заслуживают. Одна за другой следуют природные катастрофы, люди истребляют друг друга в жестоких войнах, а недостойные правители без зазрения совести обманывают и угнетают подданных.

Близится конец мира, и он, по предсказаниям, будет страшен. Вот одно из леденящих душу описаний, приведенное в Махабхарате: «…Обитающие на земле живые существа, изголодавшиеся и немощные, гибнут одно за другим, о владыка земли! Семь пылающих солнц выпивают всю воду морей и потоков, о властитель живущих! И дерево, и трава, и сухое, и влажное — все обращается в пепел. Затем, на мир, иссушенный солнцами, с вихрем обрушивается пламя конца света. Разоряя землю, проникая в саму преисподнюю, оно вселяет великий ужас в богов, демонов данавов и якшей. Сжигая мир демонов-змеев и все, что есть на земле, о хранитель земли, огонь в один миг губит подземное царство.

Безжалостный ветер и это пламя конца света уничтожает пространства. и это повторяется сотни, тысячи раз. Сильный пылающий огонь пожирает вселенную вместе с богами и асурами, гандхарвами и якшами, демонами-змеями и ракшасами». Мировой дух Брахма поглотит богов и людей и погрузится в сон, плавая в лотосе в водах первозданного океана. Все погрузится в состояние хаоса, пралайи до начала нового творения-сришти.

Итак, мир неизбежно меняется и становится все хуже. Почему же он так несправедливо устроен? Конечно, есть в нем плохие люди, но мы-то почему незаслуженно должны терпеть горе, обиды и всякие мучения? Казалось бы, такие вопросы возникают закономерно. Но нет, никогда подобных сетований от индуистов не услышишь: им и в голову не придет упрекать этот мир за его пороки. Их религия заставляет обратиться прежде всего к самому себе. Ну, а мир — это вполне гармонически упорядоченное целое, это благоустроенный космос, который следует всеобщему вечному закону-дхарме, сохраняющему и удерживающему этот порядок. Главное — его не нарушить.

Привязывает человека к этому миру и обрекает его на «вечное возвращение» в него непреложный закон кармы. Человек осужден на бесконечные перевоплощения потому, что он принимает за действительность великую космическую иллюзию, майю. Как говорится в одной из пуран, человек, отдав ум и чувства женщинам, околдовывающим его майей, наслаждается их объятиями и уединенными беседами. Сея вокруг одни несчастья и послушно исполняя все прихоти ненасытных чувств, он старается противостоять обрушивающимся на него со всех сторон бедам и невзгодам, однако тщетно…