Психология свободы - Ткачёв Виктор Григорьевич - Страница 6

<p>

7. Но что, однако, наговоренное нами означает в философском смысле? И прежде всего, та наша вменявшесть человеку "строгой изнутреннести" себярассмотрения – в качестве того, на что он принципиально обречён? Означает провозгласившесть нами чего-то, могущего быть обозначенным как корректный солипсизм. Что нет никого и ничего в суперфеномене твоей жизни, кроме как тебя одного, ежели по самому большому счёту, – этакое утверждает солипсизм, ежели интерпретировать его посылки в духе и категориях нашего текста. Для солипсиста все замечаемые им объекты – однозначно лишь порождения его внутреннего мира. Так оно или нет – это ещё вопрос, а вот что всё жизненаличное, в том числе и ты сам, каким уж ты там для себя предстаёшь, прежде прочего всецело есть следствие твоего восприятия – это бесспорно. Сия бесспорность и составляет корректный солипсизм.</p>

<p>

Только "под горячую руку" не спутать: не бытие наличного жизненаполнения есть означенное следствие, а лишь выступаемость того наполнения твоею явью. Это в качестве первого – предельно корректного – шага. А уж в качестве второго шага, отступая от корректного солипсизма, тут вроде не нарушает законов логики и следующее: по самому крайнему счёту, так ничего в этой жизни нет в смысле яви, кроме тебя, неподвластного никакому собственному восприятию, и самого того восприятия, в неподвластности самому себе (в силу производности его от "тебя, неподвластного собственному восприятию"!) работающего фиксатором всего ему подвластного. Вроде бесспорно, потому что всё остальное, в его бытии для тебя по жизни явью, производно от этих двух.</p>

<p>

То бишь, в первом приближении если говорить, это смыслополучается дéланная (каждым себе) явь! Ну, то есть, деланная хотя бы в том отношении, что ты её, от чего-то наличную, на себя "одеваешь". Себя в ней проявляешь! Тот самый ты, что неподвластен собственному восприятию. Такое, если хотите, есть своебразный опытный факт, – просто мы его до конца страктовали!</p>

<p>

Но… проявляешь себе от чего-то наличную явь? Это означает – подразумевать бога! Ибо через вопрошание: откуда то, от чего она налична, да откуда то, от чего налично "то, от чего она налична", да в том же духе далее, – просто вынуждены прийти к понятию "бог". Не беда! Ибо тогда в ответ получается, что ты создал свою явь в слитости с богом – как слитая с ним его производная. Неизбежно слитая, поскольку "производить" ему – по большому счёту не из чего, кроме как из себя самого, а значит – именно к нему в конце концов ты понятийно и восходишь. Как "он – ты, а ты – он". Тем самым ты – через него! – свою явь, получается, и создал. От себя всё равно ты тут не отвертелся!</p>

<p>

Сей ты, что в неподвластности никакому собственному восприятию, это такóй ты в некой своей части, какового невозможно тебе воспринять, коим тебе возможно только быть. В таком себе напрямýю реализуем бытие собой по жизни. Или сказать, реализуется прямáя выступаемость собой из положения живости. В отличие от выступаемости ощущенчески воспринятым собой, которая есть опосредованная твоя самовыступаемость, – опосредованная, а значит – где-то ненастоящая, даром что опосредовалась не кем-то, а самим тобою.</p>

<p>

Так что иметься в жизни у тебя предположительно может всё, что угодно, но вот дошедшим до тебя, до тебя доведённым оно может фигурировать только через посредника – в лице твоей воспринимаемости. Упомянутое же "бытие твоё собою напрямую" – оно доходит до тебя непрерывным актом твоей непосрéдственной воспринимаемости. То бишь воспринимаемости, слитой с самим тем бытием, растворённой в нём, а потому теряющей существование в обмен на приобретшесть им её свойств. Тáк надо сказать, если уж в человеческой своей инерции никак не хотим обходиться без понятия "восприятие".</p>

<p>

А всё по жизни остальное – оно обнаруживается тебе обычной воспринимаемостью твоею. Ею как механикой опосредования. Которую обычный человек только и знает. Но и первая, и вторая воспринимаемости – это прежде всего ты, а значит, и жизнь каждого как знаемость им – по большому счёту есть прежде всего он сам. Вот что такое корректный солипсизм!</p>

<p>

То есть что? Любая твоя знаемость своей жизни, в том числе и восприятийная, как самая непосредственная, – есть деланность. Твоя изготовленность себе! А значит – немогущесть быть тебе равнозначностью. Даже если ты и воспринимаешь нечто равнозначным себе, эта равнозначность есть всего лишь твоя изготовка, а потому – значимость того нечто не равноценна твоей значимости, хочешь ты того иль нет. Как говорится, у тебя тут не спрашивают! Разумется, под тобой здесь понимается всё тот же наш "фирменный" истинный ты, уже неявляемый себе опосредующей воспринимаемостью. Ну, то есть, воспринимаемостью отражательной.</p>

<p>

8. Однако "бросим кость" оппоннентам: в принципе, от наговоренного – как онтологической смыслопосылки – мы можем даже и отказаться, рассматривая его лишь посылкой психометодической, разрабатываемой нами в помощь себе. Тогда и спорить оказывается не о чем: любая методистика есть, так сказать, дело личное – мало ли, за счёт каких выкрутасов ты считаешь возможным призвать себя нечто достичь, главное, чтоб оно таки успешно достигалось. Иметь это в виду!..</p>

<p>

И вот дальше, в развитие нашей посылки, пусть уже только психометодистской: если что и есть, допустить, в твоей жизни такое, чего ты никак не можешь воспринять, то для тебя его тогда – всё равно что нет в качестве яви. Оно не твоя явь, то бишь, и даже не твоя надъявность или подъявность, а значит – ничто, несмотря что есть (в допущение тобой того). Здесь "никак не можешь воспринять" – это в смысле, что принципиально не способно создаться у тебя опосредование восприятием ни самой той вещи, ни следов-следствий её воздействия – что на тебя, в твоей выступаемости плодом собственного опосредующего восприятия, что на другие имеемые тобой плоды последнего. А заодно с тем – обязательно чтоб не способна была реализоваться и безопосредованная воспринимаемость той вещи. Ну, описывавшаяся нами "воспринятость без восприятия", способная у человека реализоваться в отношении своей собственной эзотерической части. То есть, это фактически условие, чтоб та вещь ненароком не оказалась в достаточной степени тобой самим! И тогда остаётся только повторить, что такая вещь не вхожа ни в твою явь (явь в смысле того, чтó ты являешь себе опосредующим своим восприятием), ни в твои надъявность с подъявностью, которые в лице "тебя, не подвластного своему опосредующему восприятию".</p>

<p>

Но что-то логически тут присутствует-таки – в связи со всем этим? Да то лишь, с чего мы, собственно, и начали: что есть, при бытии твоём, тень чего-то третьего – ни яви, ни надъявности-подъявности. Бога, например, – в той его составляющей, которой ты – в самом принципе себя – никогда и никак не способен быть? Ничего кроме этого в голову не приходит – кандидатом на роль того "третьего". Да и этот кандидат фактически "притянут за уши" – лично я сомневаюсь в возможности такого бога! Бог создал из себя человека по своему образу и подобию, благодаря чему человек может, если захочет, быть в себе любой составляющей бога. И даже богом как чем-то целым – в смысле полной своей с богом слитости, что наступает при отдатии нами назад богу своей созданности им. То поглотившесть океана каплей, так сказать! Бог океан, ты капля, а при слиянии капли с океаном он поглощает её точно так же, как она его, ежели в голом принципе. Так что даже этакая предельность не заказана человеку, на мой взгляд!</p>