Комментарии к Евангелию от Фомы - Ренц Карл - Страница 3

Это возвращает нас к тому, что вы говорили: нет Иисуса, но есть «То, что есть Иисус». Расхождение между двумя этими высказываниями только кажущееся, потому что, когда мы говорим: «Я есть Иисус», это не связано с Иисусом как личностью.

Нет-нет, на самом деле это ошибка, огромная ошибка. Поскольку если ты говоришь, что ты свободен, то ты снова как-то себя называешь и остаёшься как «я», но ты не освобождён. Ты абсолютен в незнании, чем ты являешься или не являешься. Это То, что ты есть, когда ты пребываешь в абсолютном неведении о том, чем ты являешься или не являешься. Когда ты в полной неопределённости относительно того, чем ты являешься или не являешься.

Это [абсолютное] ничего не исключает и ничего в себе не содержит. Оно означает быть свободным от любых определений, даже от идеи свободы. Поскольку нет никого, кто нуждается в свободе, никого, кто когда-либо испытывал хоть малейшую нужду в чём-либо. «Будь Тем, что ты есть» просто означает: «Будь этим Абсолютом», который ты не можешь ни потерять, ни обрести. И покой приходит только тогда, когда никого не остаётся.

Каков смысл проявления? С какой целью это совершенство помещает себя в такую бедность?

А какое Я находится в состоянии бедности? Идея – это идея, идея бедности или любая другая, не важно. Проявление не имеет никакой практической ценности, и в этом его красота, поскольку в нём нет никакого смысла. Это сама свобода, свободная от смысла, свободная от причины. Это просто реализация Того, что реально, но не по причине некой необходимости, придания смысла или воплощения намерения. Это отсутствие желания, которое просто реализует себя через реализацию, но без всякой причины. В этом его красота, его чистая красота.

Ты можешь сказать, что это танец. Танец истинного Я. Это как Шива, танцующий с самим Собой в качестве этой шакти, этой реализации. И быть Тем, что есть Шива, танцевать с Тем, чем ты являешься, значит быть самой Жизнью, танцующей с самой Собой. Тогда нет бедности, нет ничего. Всё это порождается идеей «я», которое хочет избегать страданий и только наслаждаться.

Думаю, что очень хорошо выражают это дети.

Да, они строят и разрушают. Ничуть не беспокоясь. Они не занимаются накопительством из-за так называемой бедности. Но как только возникает идея обладания, вы становитесь сторожем, этим маленьким сторожем, который так боится потерять, думая, что он чем-то обладает. Великим сторожем «моего тела», моего трупа. И, пытаясь что-то с этим делать, вы наделяете жизнью то, что мертво.

Но то, что мы привыкли считать мёртвым, является продуктом ума – то есть идеями – но не самими объектами. Поскольку, в конце концов, разве объекты существуют отдельно от идей, которые мы с ними связываем?

Это вопрос идеи рождения. Когда ты думаешь, что ты рождён, ты мёртв. Пока ты думаешь, что ты жив, ты мёртв, поскольку тогда то, что является жизнью, становится идеей о жизни. Нет материальной жизни, такая материальная жизнь является жизнью мёртвого. И так ты приходишь к месту смерти – которым является мир – просто благодаря идее твоего рождения. Ты становишься смертным. Идея о рождении тянет за собой идею о смерти. Будь Тем, что не рождалось, что никогда не умирает. И ничем иным.

Если я есть, то я бесконечность.

Ты больше, чем бесконечность. Бесконечность всё ещё слишком мала для Того, чем ты являешься. Чем бы ты ни назвал То, чем ты являешься, оно никогда не будет достаточно большим. И чем бы ты ни назвал то, что не есть ты, оно никогда не будет достаточно малым. Что бы мы ни сказали, это всегда концепция. Даже если я говорю: «Отсутствие всех концепций о том, чем я являюсь или не являюсь», то это опять-таки всего лишь указатель. В конечном итоге ты становишься тихим. Больше нет определений. Даже самое умное определение лишено всякого смысла, поскольку определения приходят и уходят. Но ты с ними играешь. Это ни хорошо, ни плохо. Это просто игра.

Возвращение туда, откуда ты пришел, – это возвращение к предсуществующему. Это как вопрос Раманы Махарши «Кто я?» для погружения в эту тайну. Ты пришел из Того, которое есть истинное Я, Абсолют, какое бы имя ты ни дал ему. Затем ты пробуждаешься как «Я», осознавание, затем – как «Я есть», пространство, сознание, затем – как «я есть то и это», человек. И, чтобы вернуться туда, откуда ты пришёл, существует вопрос «Кто я?». Ты проделываешь это каждую ночь: когда ты засыпаешь, личность уходит, за ней уходит «я есть», и остаётся осознавание. А затем уходит даже осознавание… В глубоком-глубоком сне нет переживаний. Далее утром первым возникает «Я» – за какую-то долю секунды, затем – «Я есть», затем – ох… память-тело начинает свою работу. И вечером ты возвращаешься. Таким образом, в глубоком-глубоком сне каждый знает, кто он есть, незнанием этого. Поэтому будь здесь и сейчас тем, что есть в глубоком-глубоком сне.

Ты являешься тем, что само по себе абсолютно неподвижно. Всё это сноподобное движение происходит вокруг Тебя. Поэтому, когда Ты путешествуешь, Ты никуда не движешься. Ты всегда – то, что абсолютно неподвижно, а места сами приходят к Тебе.

В Мундака-упанишаде говорится: «Тот, кто не двигается, перемещается быстрее, чем бегущий».

Будь неподвижным, и будешь наибыстрейшим. Это как абсолютная скорость. Посмотри на Абсолют как на абсолютную частицу, абсолютное пробуждение скорости, абсолютная же скорость – это неподвижность. В тот миг, когда начинается абсолютное движение, он уже там, откуда стартовал. Значит, он никогда не двигается. Создавая всю эту сноподобную вселенную, он начинает пробуждаться, и это пробуждение является абсолютным пробуждением. Однако он не двигается, поскольку даже на абсолютной скорости он всегда остаётся неподвижным. И ты есть этот Абсолют, который никогда не двигается в своей реализации. Совершенно неподвижный.

То, что есть Абсолют, Отец, реализует себя в движении и отсутствии движения. Это как крест. Движение – это горизонталь, а неподвижность – вертикальный Дух. Таков этот символ. И в кресте есть также точка пересечения прямых, центр, являющийся Сердцем осознавания. В этом вся реализация Реальности как осознавание, вертикальный Дух и время.

Движение – это волны, а покой – это океан, а всё вместе – всё тот же океан.

Океан – это единственность, а волны – это двойственность. Океан – символ Сознания, которое представляет собой и движение и неподвижность, однако Сознание уже является реализацией Реальности. Называть Реальность океаном не совсем правильно. А что же тогда можно сказать о не-океане? Это как с Бытием и небытием. Бытие – это крест, а небытие – это отсутствие. Есть присутствие и затем – отсутствие.

Однако То, чем является отсутствие, суть также То, чем является присутствие. Таким образом, в присутствии находится океан Сознания: там есть волна, которая представляет собой относительное, затем – неподвижность, являющаяся вневременностью океана, Духом, и затем – осознавание. И в небытии ты в не меньшей степени океан, чем не-океан, однако в так называемом присутствии всё является океаном. Всё это является Сознанием. Однако поскольку Ты в присутствии, равно как и в отсутствии – океан или не-океан, то какое это имеет значение для Того, что ты есть? Поэтому говорится, что Бог не знает ни океан, ни не-океан.