БЫТЬ - Алеф Зор - Страница 25

Попробуйте взглянуть на солнце без спасительной оболочки земной атмосферы – вы ослепнете. Чтобы этого не произошло, жаждущий вкушать «твердую пищу, а не молоко» и – перефразируя Соломона – «пить неразбавленное вино мудрости», должен сам уподобиться Солнцу, светить и согревать человечество теплом своего Духа. Только тогда спадает покров Тайны.

Символизм дьявола

Четырем символическим значениям слова «Бог» соответствуют четыре значения слова «дьявол»:

Дьявол – Люцифер, мифический «падший ангел», согласно демонологии[104] – «князь тьмы и демонов», в некоторых источниках отождествляется с Сатаной;

Дьявол – вся сумма греха и зла, происходящих на земле;

Дьявол – персонифицированные демонические существа, наделенные личностью;

Дьявол – все существующие демонические эгрегоры, возникшие из-за поклонения разрушительным символам и демонам, а также – специально созданные сатанистическими культами[105].

Этимология слова «дьявол»у – греческая, от Diabolos, «клеветник». Размышляя над этим определением, мы придем к важному выводу: «дьяволоподобны» все состояния и переживания, которые возводят «клевету» на духовную Истину, искажают ее, заставляют «звучать» так, как угодно нашим желаниям и страстям. Клеветник – клевещущий, лжесвидетельствующий, искажающий реальность, искушающий.

Проведем духовно-психологический эксперимент – подойдем к зеркалу и, глядя в глаза собственному отражению, спросим его: «Случалось ли тебе чувствовать, что ты поступаешь не в соответствии с совестью?».

Вслушайтесь в тихий ответ собственного отражения. Он может прийти изнутри – еле слышно, стыдливым полушепотом, но он обязательно придет. Тогда задайте следующий вопрос: «Почему ты поступал ТАК?».

Среди множества противоречивых эмоций, среди разных попыток ответить САМОМУ СЕБЕ на этот самый обыкновенный вопрос, за всеми интеллектуальными конструкциями и попытками самооправдания, внезапно возникнет МОЛЧАНИЕ.

Продлите его.

И знайте: если есть момент, в который наш внутренний «клеветник» трепещет – это момент искреннего, приемлющего молчания, озаренного светом удивления и покоя.

Итак, не говорите себе: «Я не подвластен дьяволу», или «я не знаком с ним», или «мне все равно»; скажите иначе: «Я отрекаюсь от него, потому что Я НЕ ЕСТЬ ОН».

В «Книге Бытия» Сатана показан под видом змея, который соблазнил жену Адама, Еву, что стало причиной их изгнания из рая. Этого змея Моисей называет «нахаш». Слово «нахаш», змея, образовано тремя иероглифами – НУН (ם), ХЕТ (ח) и ШИН (ש): םחש. Каббалистический смысл этого слова дает следующее: Человек (ибо одно из главных символических значений иероглифа НУН – Человек), идущий по полю жизни и встречающийся с законом причин и следствий (ХЕТ), приходит к огню (ШИН). Получившееся таинственное изречение, как будто мало приближает нас к пониманию того, «что есть дьявол на самом деле» и почему его прямым библейским символом выступает змея.

Но это так лишь на первый взгляд.

В Каббале существует учение об Огне, заимствованное у египетских Магов. Согласно этому учению, различают два вида пламени: светлое и темное. Следует оговориться, что речь идет не об обычном физическом огне, согревающем тела и дающем свет глазам, но об эфирной энергии, лишь подобной физическому огню.

Намек на это имеется в пятой главе Евангелия от Матфея: «…кто же скажет брату своему “рака” (пустой Человек), подлежит синедриону; а кто скажет “безумный” подлежит геенне огненной»[106].

Согласно оккультной традиции – огонь есть источник блага, тепла и света; однако, все эти качества – и благо, и тепло, и свет – помимо своих чисто физических свойств имеют глубокие метафизические значения. И, подобно тому, как неосторожное обращение с огнем ведет к ожогу или пожару, так неправильное использование или злоупотребление энергией вообще – ведет к не менее опасному пожару в области нашей души и самой нашей жизни. Поэтому «темный огонь» Магов Египта или библейская «геенна огненная» – суть хаотическая энергия страхов, желаний и страстей, способная буквально испепелить саму нашу личность. Может ли самый сильный пожар причинить больший вред?

Действительно, энергии души подобны огню – они дают жизнь и свет, но при несоблюдении определенной «техники безопасности» – тут же выходят из повиновения. Отчасти в этом и кроется разгадка следующего древнеегипетского изречения: «Овладей огнем в спине – животворным огнем»[107].

Поэтому именно иероглиф ХЕТ (ח) в слове «нахаш» определяет качество огненного иероглифа ШИН (ש): уважение к Закону Причин и Следствий и умение сделать поле своей жизни садом, дающим покой и насыщение многим, делает нас и огнем, и светом, исходящим от огня, и теплом, которое есть внутренняя душа света.

Однако нежелание или неумение считаться с Законом Причин и Следствий и отсутствие наблюдательной позиции по отношению к своим действиям – делают огонь нашей души стихийным и разрушительным. В этом прослеживается аналогия со змеей: змеиный яд, приготовленный должным образом, является лекарством от многих недугов, однако, этот же яд, впрыснутый в кровь при неожиданном укусе – несет смерть. Поэтому на картине Первого Аркана Магии – Маг, облаченный в пурпурные одежды (цвет ликования) и увенчанный золотым обручем (символ солнечного Духа), опоясан серебряным поясом в виде змеи, кусающей собственный хвост. Вдумайтесь: вместо свернувшейся и приготовившейся к броску змеи (язвящее, жалящее начало нашей души) – мы видим ее покорно обвившейся вокруг бедер Мага и служащей ему поясом. Так передается главное: Маг есть Триединый Человек, подчинивший внутреннего астрального змея и сделавший его яд – лекарством.

Поэтому мотивацию и саму суть духовного обучения можно сформулировать так: стать Триединым Человеком.

В значении слова «нахаш» имеется еще одно тонкое указание: если разложить последний слог «аш» на иероглиф Шин и так называемый «скрытый иероглиф» Алеф (א), отсутствующий в начертании слова, но явно слышимый в его произношении, получим огонь (ש), исходящий из Духа (א).

Еще в древнем Египте Астральный свет называли «небесным огнем», и это символическое название сохранилось за ним и по сей день. Отсюда можно сделать важный вывод: змеем, соблазнившим Еву, является ее собственная астральная природа.

Хотел ли сказать Моисей, что весь Астральный Мир является дьяволом?

Ни в коем случае. Божественная Воля проявлена во всех мирах, без исключения. Обвинять Бога в непоследовательности, предполагая, что являясь источником Блага и Любви во Вселенной, Он наполняет какую-то ее часть злом или бессмысленным разрушением – не только не теологично, но, по меньшей мере, неразумно.

В данном случае, если мы говорим «дьявол», «Сатана», «библейский змей», «дух сомнения» и т.п. – следует подразумевать хаотические проявления нашей собственной астральной природы, нашей Души, наделенной свободой противопоставить свою волю – Божественной.

Отсюда эзотерическая Мудрость выводит два вида Человеческой свободы: астральную, которая есть свобода выбора между хорошим и плохим, приятным и неприятным, между добром и злом; и духовную, что означает свободу желать только Блага и действовать в соответствии с постигаемой Волей Бога. Такая Свобода называется Освобождением.

Что же касается постигаемой нами Божественной Воли, то она может распознаваться тремя способами:

как голос Совести, ибо Совесть представляет прямое изъявление Божественной Природы Человека, соединяющей его с Творцом, поэтому Пифагор любил повторять: «Не верящий в богов – совесть свою сделай единственным себе Божеством!»[108];

как исполненные особым духовным смыслом события и переживания, способствующие нашему внутреннему росту и переосмыслению жизни; одна из главных задач мистического обучения состоит в том, чтобы научится узнавать такие события и переживания;