БЫТЬ - Алеф Зор - Страница 12

Один тибетский Учитель дал прекрасное разъяснение своему ученику, когда тот назойливо допытывался у него почему «просветления все нет и нет...». Он сказал удивительно простую вещь: «Видишь ли, если бы ты тратил на духовную практику хотя бы одну десятую того времени, которое ты тратишь на женщин и лихорадочное зарабатывание денег – ты уже давно был бы просветленным Человеком».

В детстве, когда я жил в балканских горах, моя прабабушка, старая знахарка, любила повторять: «Ялов труд няма», что значит «напрасного труда нет». И лишь намного позже мне открылась вся великая мудрость этой короткой народной поговорки: наши самые незначительные действия, если они выполняются искренне и с любовью могут давать удивительные, прекрасные плоды, но нам неведомо то, когда и где эти плоды созреют и кто насытится ими.

Если напрасного труда нет, и это верно для нашей обычной жизни, то сколь же более значимым и ценным должен быть труд, направленный на расширение нашего сознания и на проявление в нем Божественного Закона! Действительно: располагаем ли мы чем-то более ценным, нежели наша Личность?

2. Вторая составляющая качества Упования постепенно формируется в нашей душе из реально получаемого мистического опыта, духовной практики и постоянного применения Закона Любви.

Мистическим опытом мы называем умение распознавать проявления Божественного Промысла в нашей жизни, видеть цель и внутреннее содержание происходящих с нами событий. Также, мистическим принято называть опыт измененного состояния сознания, который ученик получает в процессе духовной практики. Под Духовной Практикой (хотя это понятие имеет чрезвычайно широкий смысл) здесь подразумевается целенаправленное выполнение упражнений и медитаций, развивающих волю и самоконтроль, а также дающих душевное равновесие и ясность ума.

Применение Закона Любви есть простое следование евангельским заповедям, размышление над ними и, как один из результатов – полное переосмысление своих взаимоотношений с ближними и окружающим миром.

Стабильная Духовная Практика является исключительно действенным средством осознания смысла заповедей, и если саму Любовь можно уподобить дереву, то Духовная Практика будет землей, дождями, воздухом и светом, которые питают его, и без которых дерево не может вырасти и принести плода. Действительно: Любовь к ближнему, Господу или Любовь Триединая между мужчиной и женщиной – не данность и не подарок свыше. Как и Веру, Любовь необходимо взращивать, наблюдать, поливать, оберегать от многих опасностей. Лишь тогда ее плоды смогут насытить и нас, и многих вокруг нас.

Никто из людей, действительно желающих получить мистический опыт, не будет оставлен без ответа. Однако, для этого требуется жертвовать:

временем;

сложившимися стереотипами мышления и привычками;

трудом и болью, через которые мы неизбежно проходим, меняя себя в соответствии с уже познанными Божественными Законами.

Итак, все это, соединенное вместе, рождает великое качество Упования, которое есть кровь веры и праведной жизни Человека.

ГЛАВА IV МУДРОСТЬ И ВЛАСТЬ СИМВОЛОВ

До сих пор мы знакомились с основными понятиями, формирующими качество так называемого «оккультного мышления» – объемного и духовного понимания окружающей реальности. Объемным такое понимание называется потому, что ему присущ широкий и открытый взгляд на вещи – готовность понимать и принимать все, что тем или иным образом не связано с хаосом и разрушением. Духовным пониманием называется такой взгляд и отношение к вещам, в основе которого лежит стремление видеть скрытый смысл происходящего и проникать в суть Божественного Замысла о мире и нашей жизни (однако, без чрезмерной экзальтированности или зафиксированности ума на самом этом стремлении).

Может сложиться впечатление, что до сих пор не было сказано почти ничего конкретного, и мы не приблизились к пониманию того, что значит БЫТЬ.

Так и есть.

Если для стремящегося ученика (неважно – считает ли он себя таковым или нет; важно, что он есть и как он мыслит) изложенное выше учение является чем-то само собой разумеющимся и не требующим особенной аргументации, то для Человека научного или скептического склада ума любые духовные принципы нуждаются в доказательствах. Поэтому в этом разделе и в следующей главе такие доказательства будут сформулированы.

Что такое символ?

Поскольку было выяснено, что вера и осознание ральности рождаются только в результате проникновения Человеком во внутренний смысл символов, то нам, в первую очередь, необходимо понять, что есть мистический символ, какими вообще бывают символы и, уже опираясь на это знание, совершить путешествие в историю сотворения Мира.

Так мы сможем получить ответы на следующие вопросы:

как в действительности был сотворен Мир;

как в нем действует и проявляется Божественная Воля;

откуда и почему возник дьявол;

какова реальность, сокрытая за словами-символами «Бог» и «сатана».

Дионисий Ареопагит[53] говорит об этом следующее: «Если некто считает постыдным создание низких образов Божественного и самых Святых законов, достаточно ответить, что наисвятейшие Таинства выражаются в двух формах: посредством сходных и священных олицетворений, подобных их природе, и в отличных образах, которым придано все возможное несообразие. Несообразные символы являют собой даже более приемлемое олицетворение Божественного, так как разум человеческий склонен цепляться за физический облик олицетворения и считать по их примеру, что Божественные представляют собой “золотых существ или сияющих людей, сверкающих подобно молниям”»[54].

Итак, что такое символ?

В широком понимании этого слова – символ есть всякое буквенное, художественное, словесное или какое-либо иное обозначение, которым один Человек или определенная группа людей условилась называть данную вещь.

В науке мистического символизма – символ есть всякий предмет, слово или изображение, выражающие определенную духовную реальность и связанные с ней по Закону Аналогий[55].

Символы в действии

Власть и могущество символов огромны – символы могут быть универсальными быстродействующими лекарствами, но могут разрушать и убивать; символы способны выводить души из тьмы и становится вехами на пути к просветлению, фиксация же ума на ложных символах – приводит к разложению или деформации личности. Через посредничество истинного символа – Душа познает Создателя и проникает тайну вещей; через ложный – вступает в контакт (чаще всего неосознанный) со стихийным злом Мира.

Представим себе следующее: Человек порезался, на его пальце выступила капля крови. Однако, вместо того, чтобы промыть и продезинфицировать порез, он… падает в обморок. Подобное болезненное психосоматическое состояние, известное в психиатрии как «истерия», определяется Священной Терапевтикой[56] как неосознанное самоотождествление с символом жизни, происходящее на фоне страховой фиксации. Возможно ли, чтобы сам порез и появившаяся капля крови послужили объективной физической причиной обморочного состояния? Конечно, нет. Следовательно – причина в отношении Человека к этому порезу и к факту появления крови. В чем специфика такого отношения? Дело в том, что на уровне подсознательных представлений – для каждого Человека, кровь является символом жизни. Человек, очень боящийся смерти, привыкший отождествлять себя со своим телом и думать, что со смертью тела заканчивается жизнь, к тому же, развивший в себе склонность к фиксациям на собственных идеях или состояниях (то, что в народе называется «зацикливанием на себе») – ассоциирует потерю капли крови с потерей жизненной силы и жизни вообще.

При осуществлении такой фиксации происходит мгновенная подсознательная оценка: «Какой ужас! Я теряю жизнь! Я умираю!». И слабый, беспомощный – он сам стирает границу между своим сознанием и кровью, выступившей на его пальце. Сознания и этой крови – уже не существует по отдельности, они стали одним. Поскольку сознание и мышление, втиснутые в такие узкие рамки, просто не могут нормально функционировать – они оставляют тело без контроля и поддержки, происходит обморок.