Мудрость богопоклонения - Амоли ‘Абдаллах Джавади - Страница 14

Однажды имам ‘Али произносил проповедь, а слушатели сидели возле его мимбара. И тут омейядские лазутчики сообщили весть о смерти Халида ибн ‘Урфуты[81]. Имам же не обратил на это никакого внимания. Кто-то поверил, что это правда, а Имам продолжал свою речь. Тогда снова прозвучали слова: «Халид умер». Имам снова не обратил никакого внимания. Сказали в третий раз: «О Повелитель верующих! Это уже официальная новость». На это Имам сказал: «Нет, он не умер. Он по-прежнему затевает бунт и подстрекает непокорных правителей против меня. Он войдет в дверь этой мечети». Тут Имам показал на одного из сидевших подле минбара и сказал: «Его знамя – в руках этого человека, восстающего против истины! Он еще не умер!» Все сказанное Имамом впоследствии сбылось. Так реализовалось знание Повелителя верующих о сокрытом и ведение им глубинных тайн человека, сидевшего и слушавшего его проповедь. ‘Али, подобно ангелу, видящему внутренний мир человека и знающему, находится там сад или помойная яма, заглянул в глубину души этого человека. Как бы там ни было, мы либо роем яму, либо поливаем цветы: «А если он из приближенных, то – покой, и аромат, и сад благодати» (ал-Ваки‘а 56:88–89). Мало того, что этого приближенного ждут «сады, внизу которых текут реки» (ал-Бакара 2:25), его встретят «покой и аромат». В противном случае после того как будет отдернута завеса, человек предстанет перед всеми опозоренным.

В преданиях говорится, что запах бездеятельного ученого мучает других, поскольку он хуже остальных. Запах бездеятельного ученого терзает даже пребывающих в аду, которые просят убрать его в сторону[82].

Если человек будет опозорен в этом мире, то он может укрыться в стенах своего жилища, за деревом, в ущелье или на горном склоне, чтобы никто его не увидел. Но завтра, когда перед Истиной откроется правда, уже не будет ни гор, ни ущелий.

В Священном Коране сказано: «Они спрашивают тебя о горах. Скажи: “Развеет их Господь мой прахом и оставит их пустой долиной. Не увидишь ты там ни кривизны, ни высоты!”» (Та ха 20:105–107). Да, гор не останется, они будут сокрушены. В День всеобщего воскресения земля будет ровной и гладкой. Не будет ни деревца, ни холмика, ни стены, за которыми опозорившийся человек мог бы укрыться. Глаза же у собравшихся в этот День будут очень зоркими, и они увидят все, что пожелают: «… и взор твой сегодня остр» (Каф 50:22). Будет лишь человек и огромное сборище созданий Аллаха. Где же скрыться опозорившемуся человеку? Как тот, кто всю жизнь провел в злословии, позволит себе жить среди других, после того как будет сдернуто покрывало? Итак, самая большая опасность – бесчестие.

Прославляя Пророка и верующих, Всевышний Господь говорит: «… в тот день, когда Аллах не опозорит Пророка и тех, кто уверовал с ним. Свет их идет пред ним и с их десниц. Они говорят: “Господи наш! Заверши нам наш свет и прости нам: ведь Ты властен над всякой вещью!”» (ат-Тахрим 66:8). День всеобщего воскресения – это день, в который Господь сохранит честь и достоинство Пророка Мухаммада и его последователей. Очевидно, что потеря чести и достоинства – серьезная опасность. Поэтому Аллах поясняет, что в тот день честь и достоинство Пророка и его последователей будет сохранена, Он не унизит их, а остальные будут лишены чести и достоинства.

Теперь необходимо посмотреть, что у нас снаружи, а что – внутри. Не меняется ли наше поведение, когда мы остаемся одни? Кто из нас может взять на себя смелость сказать: «То, что у нас вовне, то у нас и внутри»? Тот день – день позора, и нет ничего хуже этого. Предположим, что человек перенесет все тяготы и претерпит все мучения. Но он не готов хоть на миг потерять свою честь. Поэтому, когда речь заходит о мучениях будущей жизни, разумные люди говорят: «Господи наш! Кого ты введешь в огонь, того Ты посрамил» (Ал ‘Имран 3:192). Здесь имеется в виду потеря достоинства. Хотя гореть тоже тяжело.

Есть болезни, узнав о которых, человек не пугается, а есть болезни, доставляющие ему мучения. Лицемерие – это скрытая внутренняя болезнь сердца. Всевышний Господь грозно говорит, чтобы мы не делали того, с чего будет снята завеса: «Или те, в чьих сердцах болезнь, считают, что Аллах не обнаружит их злобы?» (Мухаммад 47:29). Те, чья вера слаба, и в период мира и покоя они называют себя мусульманами, в дни бедствий не готовы встать на защиту ислама. Поэтому Коран гласит: «Или вы считали, что войдете в рай, когда к вам еще не пришло подобное тому, что пришло к прошедшим до вас?» (ал-Бакара 2:214).

В самом начале пророческой деятельности Мухаммада, когда еще не начался период войн и мусульмане жили в мире и спокойствии, они полагали, что, стоя позади Посланника Аллаха в Мечети Пророка, они станут насельниками рая. В это время и был ниспослан айат, говорящий о том, что этого недостаточно для того, чтобы войти в рай. Но они еще не испытали на себе сражения.

Перед тем как был ниспослан айат о джихаде они пришли к Мухаммаду и спросили: «Не был ли ниспослан новый айат, сура или предписание, исполняя которые мы получим награду?» Однако когда был ниспослан айат, содержащий предписание о сражении, они сказались слабыми, заслужив порицание Священной Книги (ат-Тауба 9:38).

Лицемер делает то же, что делает мышь в своей норе. Мышиное гнездо имеет две дыры. Мышь забирается в нору через дыру, которую называют ан-нафик, а вылезает из норы через дыру, которая называется ал-каси‘. Выход мышь маскирует тонким слоем земли: когда она слышит посторонний звук и чувствует опасность, то разрушает этот слой и выбегает из гнезда.

Господь говорит, что покрывало лицемерия не сохранится навечно, и Он с обеих сторон перекроет лицемеру путь к бегству, не дав ему ускользнуть. Тогда он будет покрыт позором: «И если бы Мы пожелали, то показали бы их тебе, и ты бы их узнал по их приметам; и ты бы их, конечно, узнал по звукам речи» (Мухаммад 47:30).

Лицемерие зиждется на убеждении, что Бог не узнает истинного положения дел. Рассуждения лицемера относительно джихада находятся в области чувств, а не в сфере разума. Под эти рамки он подводит и всех людей, сообщая им лишь внешнюю сторону реальности. В действительности, такой человек не ведает Бога, и не знает тайн этого мира. Он только обманывает самого себя. Лицемеры стараются совершать добрые дела на людях, чтобы это видели все. Зло же они творят в тайне, вдали от людских глаз. Ключевую роль в их мировоззрении играют люди. Так, Господь говорит: «Они скрываются от людей, но не скрываются от Аллаха. Он с ними, когда ночью они замышляют неугодные Ему речи: ведь Аллах объемлет то, что они делают!» (ан-Ниса’ 4:108). То, что лицемеры скрывают свои неправедные дела и открывают добрые деяния, показывает, что главным критерием для них являются люди (а не Бог).

Аллах говорит: «В тот день, когда они предстанут, не будет скрыто у Аллаха о них ничего» (Гафир 40:16), «В тот день вы будете выставлены, и не утаится у вас тайное» (ал-Хакка 69:18) и «И не скроют они от Аллаха никакого события» (ан-Ниса’ 4:42). Все эти слова подтверждают одну единственную истину – от Аллаха ничего не скроется. Однако в тот день вы поймете, что Аллах видел все, что происходило в этом мире. Всевышний видит не только в будущей жизни, но именно в ней вы осознаете, что Господь видит всегда. Слова Корана «Воистину, Господь их в тот день осведомлен о них» (ал-Адийат 100:11) вовсе не означают, что Аллах «осведомлен» только в День всеобщего воскресения. В этот день людям откроется, что Всевышний был и есть «осведомлен» всегда.

Единственное, что приближает человека к Богу, – это очищенность от природы и земного мира, ибо человек, привязанный к этому миру, не достигнет Бога. Все, что удерживает человека от Бога, составляет его земной мир – будь то имущество, положение или себялюбие. Всевышний Господь, изложив обряды богопоклонения, связанные с частичным и полным омовением, а также омовением песком, говорит, что тайна этого предписания заключается в том, что мы очищаемся: «Не хочет Аллах создавать неудобства для вас – напротив, желает Он очистить вас» (ал-Ма’ида 5:6). Ведь пока человек не очистится, он не сможет приблизиться к Пречистому Господу. Таким образом, тайная сущность любого предписания, устанавливаемого Аллахом (как предписания относительно богопоклонения, так и предписания относительно имущества), – это не что иное, как очищение своего внутреннего мира. И это очищение возлюбила Святая Сущность Истины.