И цветы расцвели... - Раджниш Бхагаван Шри "Ошо" - Страница 19

Мне рассказывали такой случай: Мулла Насреддин сильно забо­лел на нервной почве, у него обнаружили какое-то психическое за­болевание. Болезнь проявлялась в том, что он постепенно терял вся­кую способность принимать решения - и не только серьезные решения, а даже малозначительные: принимать ванну или нет, на­деть этот галстук или тот, ехать на работу на такси или на своей машине - он не мог принять даже такое простое решение и попал из-за этого в психиатрическую больницу. Полгода лечения - и все успокоилось; врачи решили, что он в порядке. В один прекрасный день они сказали: «Теперь, Насреддин, ты совершенно здоров. Воз­вращайся обратно в мир, принимайся за работу, действуй. У нас нет никаких сомнений в том, что все в порядке». Но, заметив со стороны Насреддина определенную нерешительность, врач спросил: «Ну как, ты чувствуешь себя готовым вернуться в мир, продолжать жить и работать?»

Насреддин ответил: «И да, и нет».

Таково положение дел. Вопрос не в том, больны вы или нет; в большей или меньшей степени - но глубоко внутри остается эта проблема: и да, и нет, и то, и другое.

Вы любите кого-то? - да, но где-то в глубине прячется нет. Рано или поздно, когда да вам наскучит и надоест, откуда ни возьмись появится нет, и вы возненавидите человека, которого сами же лю­били. Вам нравится что-то, но в глубине есть скрытое недовольство, рано или поздно это перестанет вам нравиться.

Вы сходили с ума от любви, от удовольствия; вы будете так же безумны в своей ненависти и неприязни. Такие, как вы есть сейчас - со своими и да, и нет, и всем сразу - как вы можете приблизиться к Божественному?

Божественному требуется полная отдача - на меньшее оно не со­гласно; но как вы можете посвятить себя чему-либо целиком? Ведь вы не целостная сущность! Поэтому вы - как гора.

Путь легок, но вы не стоите на Пути, и никакие техники, никакие методики, никакие Мастера, по правде говоря, не дают вам Пути - Путь уже существует. Их методики и техники лишь подводят вас к Пути; они сами не есть Путь. Они - как горные тропинки, чтобы вы могли пройти дальше - потому что Путь уже есть; нет никакой не­обходимости прокладывать Путь, потому что он уже есть. Но вы за­блудились в лесу. Вас нужно вернуть на Путь.

Итак, первое, чем более вы разрозненны, тем дальше вы от Пути, чем более целостны, тем ближе к нему.

Мысли разрывают вас на части, потому что каждая из них несет в себе противоположность: любовь несет в себе ненависть, дружба - вражду, симпатия – антипатию. Сосан прав, когда говорит: «Легкое движение, едва заметный шаг внутри вас от любви к ненависти - и небо ополчится против земли». Если нет никакого разделения - вы достигли, потому что при отсутствии разделения вы едины.

Итак, первое, что нужно запомнить - как отбросить мысли - но при отсутствии мыслей оставаться бдительным, потому что мысли могут отсутствовать и в глубоком сне, но это не то. Это полезно для тела, вот почему после глубокого сна тело ощущает себя помоло­девшим, но ум чувствует усталость даже утром, потому что дея­тельность ума не прекращается. Тело расслабляется, хотя ум мешает ему расслабиться полностью; но, тем не менее, оно расслабляется, поэтому наутро тело в форме, по крайней мере, оно работоспособно - но ум не чувствует себя отдохнувшим даже утром.

Вы ложитесь спать уставшим, а просыпаетесь еще более устав­шим, потому что ум не переставал работать, мечтать, думать, стро­ить планы, грезить; ум не переставал работать.

В глубоком сне, когда вы на несколько мгновений полностью по­гружаетесь в бессознательное, вы переживаете единение. То же са­мое единение необходимо в состоянии осознанности и бдительно­сти. Когда вы погружены в глубокий сон - никаких мыслей, никакого деления на хорошее и плохое, на рай и ад, на Бога и Дья­вола, вообще никакого деления; вы просто есть, но вы бессозна­тельны. Того же самого состояния нужно достичь, когда вы бди­тельны и осознанны. Самадхи, кульминация, Высшее, высшая медитация - это не что иное, как глубокий сон при полной осознан­ности.

Вы умеете погружаться в глубокий сон, все, чего остается достичь - это все большей и большей осознанности. Если вы сможете добавить осознанности к своему глубокому сну, вы станете просвет­ленным. Вы превзошли горы, и Путь открылся - это первое.

Второе вы несете в себе свое прошлое - это порождает разроз­ненность. Когда-то вы были ребенком, и этот ребенок все еще живет в вас, и иногда он все еще шалит, давая о себе знать. Бывают момен­ты, когда вы снова впадаете в детство. Когда-то вы были молоды, теперь вы стары; этот юноша все еще живет в вас, и иногда даже старики ведут себя по-юношески глупо.

Вы носите в себе все свое прошлое, каждое его мгновение, а вы ведь многое пережили! Начиная с утробы матери и до настоящего мгновения, вы перебывали множеством личностей, и все они накап­ливались в вас, слой за слоем. Вы выросли, но прошлое никуда не исчезло: оно может быть скрыто, но оно есть - и следы его не толь­ко в уме, но и в теле. Если вы когда-то в детстве разозлились, и кто-то сказал вам: «Перестань! Не будь злым», и вы остановились, то ваша рука до сих пор носит в себе эту злость. Это неизбежно, пото­му что энергия неразрушима, и, если вы только не расслабите руку, она никуда не уйдет. Если вы не сделаете сознательных усилий, чтобы завершить цикл этой энергии, которая стала гневом пятьдесят или шестьдесят лет тому назад, вы будете продолжать носить ее в себе, и ей будет окрашено все, что вы делаете.

Когда вы прикоснетесь к кому-либо, прикосновение не будет чистым, потому что ваша рука несет в себе все ваше прошлое: весь подавленный гнев, всю подавленную ненависть. Даже ваше прикос­новение к любимому не может быть чистым, любовь невозможна - потому что куда денется гнев, который помнит рука?

Вильгельм Рейх много исследовал соматическое подавление. Те­ло загружено прошлым; ум загружен прошлым; это загруженное со­стояние мешает вам быть здесь и сейчас - вы должны прийти к со­гласию со своим прошлым.

Поэтому медитация нужна не просто для того, чтобы делать что-то здесь и сейчас; прежде, чем это станет возможным, вы должны прийти к согласию со своим прошлым: вы должны развязать все узелки - а их миллионы.

Даже состарившись, человек продолжает оставаться ребенком, юношей и всем, кем он когда-либо был, потому что не умеет уми­рать каждое мгновение.

В этом все искусство жизни: умирать мгновение за мгновением, чтобы не оставалось узелков.

Отношения закончились - не носите их в себе, просто умрите для них! Что поделаешь? Что-то происходило в прошлом, но сейчас его уже нет. Примите его и умрите для него - просто отбросьте его с полной осознанностью, и вы будете обновлены для нового мгнове­ния. Вы перестанете носить в себе прошлое.

Вы уже не ребенок, но понаблюдайте за собой - и вы заметите, что ребенок в вас все еще жив - и он причиняет беспокойство! Если бы вы действительно были ребенком, никакой проблемы бы не бы­ло, но ведь вы уже выросли.

Однажды Мулла Насреддин попал в больницу. В это же время пришел его день рождения - ему было восемьдесят лет - и он ждал своих троих сыновей с подарками. Они пришли, разумеется, но не принесли ничего в подарок - ведь ему уже было восемьдесят лет! Подарку радуется ребенок, но старик? Восемьдесят лет! Его стар­шему сыну было шестьдесят. Поэтому они совершенно об этом не подумали, но, когда они пришли и Мулла увидел их с пустыми ру­ками, он очень обиделся, рассердился и сказал: «Ну и ну! Вы совсем забыли своего старика, забыли про день рождения своего старого бедного отца? Ведь сегодня мой день рождения!»

Какой же ребенок! Стоило только видеть в этот момент его глаза - это был не восьмидесятилетний старик, а ребенок, который ждет игрушек.

Один из сыновей сказал: «Прости нас, мы совсем забыли».

Мулла Насреддин сказал; «Придется вас простить, потому что, похоже, забывчивость - это у нас семейное. Кажется, я тоже забыл жениться на вашей матери». Он был не на шутку зол.