И цветы расцвели... - Раджниш Бхагаван Шри "Ошо" - Страница 10

Гурджиев сказал: «Во-первых, прежде чем я скажу хоть слово, нужно решить одну вещь, решить наверняка. Пойди в другую ком­нату, там ты найдешь лист бумаги; напиши на нем все, что ты зна­ешь, а также то, что ты не знаешь. Сделай две колонки: одну о твоем знании, другую твоем неведении, потому что о том, что ты знаешь, мне нет нужды говорить, с этим покончено; ты знаешь это, и говорить об этом излишне. Но о том, что ты не знаешь, я поговорю».

Успенский рассказывал позднее, что пошел в другую комнату, сел на стул, взял бумагу и карандаш и впервые за всю свою жизнь понял, что он ничего не знает. Этот человек уничтожил все его зна­ние, потому что впервые он должен был написать с полной осознан­ностью: «Я знаю Бога» Как это написать? - ведь он не знал. Как на­писать: «Я знаю Истину»?

Успенский был честен. Вернувшись через полчаса, он отдал Гурджиеву свой чистый лист со словами: «Начинайте. Я не знаю ничего»,

Гурджиев сказал: «Как же ты смог написать «Терциум Орга­нум»? Ты не знаешь ничего - и ты написал третий канон мысли»

Люди пишут словно во сне, словно в мечтах; как будто они не знают, что делают, не знают, что происходит благодаря им.

Желая произвести впечатление на Мастера, Ямаока произнес «Ума нет, тела нет, будды нет. Нет лучшего, нет худшего. Нет Мастера, нет ученика. Нельзя дать, нельзя получить. То, что, как нам кажется, мы видим и чувствуем, ненастоящее. Ни одной из этих иллюзий, в действительности, не существует?»

Это высшее учение, Высшая Истина. Это сущность всего учения Будды - когда Будда говорит, что все есть пустота. Именно об этом шла речь в моих беседах о Сосане: все пусто, все лишь относитель­но, ничего абсолютного не существует. Это высшее понимание, но его нельзя прочесть в книге. Если вы прочтете его в книге и повто­рите, это будет просто глупо.

Ума нет, тела нет, будды нет.

Будда сказал: «Меня нет». В устах Будды это кое-что значит. В устах Ямаоки это не значит ничего. Сказанное Буддой, это полно смысла. «Меня нет». Он говорит. «Даже меня нет, так что будьте еще бдительнее - вас не может быть».

«Это мое понимание, - говорит он. - Личность - всего лишь вол­на или линия на воде. Это форма, а форма постоянно изменяется. Истина не в форме. Только бесформенное может быть истинным. Только неизменное может быть истинным». И Будда говорит «Воз­можно, вашей форме потребуется семьдесят лет, чтобы исчезнуть, но она все же исчезает - тогда то, чего однажды не было и однажды снова не станет, не может быть в середине. Было время, когда меня не было, придет время, когда меня не станет. На двух концах - ни­чего, а в середине - я есть? Это невозможно. Как между небытием и небытием может существовать бытие? Как между пустотой и пусто­той может возникнуть нечто ощутимое? Это, должно быть, обман­чивый сон».

Почему наутро вы говорите, что сны обманчивы? Это действи­тельно так, но почему вы так говорите? Каков критерий их правди­вости или обманчивости? Почему вы судите? Наутро все говорят «Я видел сон, и он был обманчив». Сон и так означает «обман», - но почему? Критерий таков вечером его не было, когда я засыпал, его не было, когда я проснулся, его не было - как же он мог быть по­середине? Комната реальна, сон - нет, потому что, когда вы засыпа­ли, комната была, и когда вы проснулись, она тоже была Комната реальна, сон нереален, потому что его окружают два ничто, а между двумя ничто не может ничего быть. Комната же никуда не исчезает, поэтому она реальна, мир реален, а сон обманчив.

Будда - это тот, кто пробудился ото сна этого мира, и он видит, что, подобно сну, ваш мир тоже фальшив. Он проснулся от этого ве­ликого сна, который мы зовем «мир», и говорит: «Его не было, те­перь его снова нет, так как он мог быть посередине?» Поэтому буд­ды, Шанкары говорят: «Мир иллюзорен, это сон». Но вы не можете сказать того же, не можете просто взять и повторить эти слова.

Наш Ямаока, должно быть, слушал, узнавал, читал, изучал. Он повторяет как попугай: «Ума нет, тела нет, будды нет, нет лучше­го нет худшего - все они относительны». Помните, все относитель­ное Будда называет фальшивым, все абсолютное – истинным. Абсо­лютность - признак Истины, относительность - признак сна.

Постарайтесь понять это, потому что это основа. Например, вы говорите, что ваш друг высок. Что вы имеете в виду? Можно сказать только, что он выше, но не высок - выше кого-либо. По сравнению с кем-нибудь другим он может быть пигмеем, так что высокость не присуща ему. Высота - всего лишь соотношение, это явление отно­сительное. По сравнению с кем-либо он высокий, по сравнению с кем-нибудь другим он, возможно, пигмей. Так кто он - пигмей или великан? Нет, все это относительные величины. Кто он по своей су­ти - великан или пигмей? В своей сущности он ни то, ни другое. Вот почему Будда говорит: «Нет лучшего; нет худшего».

Кого считать грешником, а кого - святым? Смотрите! - если бы во всем мире были только святые, был бы хоть кто-нибудь из них святым? Если бы все люди на земле были грешниками, был бы хоть кто-нибудь из них грешником. Грешник возможен благодаря свято­му, святой возможен благодаря грешнику - они относительны. Зна­чит, если вы хотите быть святым, вы создаете грешников: вы не мо­жете быть святым, если вокруг нет грешников. Так что будьте бдительны, не становитесь святым, потому что иначе вы этим созда­дите свою противоположность.

Святых не бывает, грешников не бывает. Кто вы есть внутри? Если вы один, вы святой или грешник? Тогда вы ни то, ни другое. Загляните в ту реальность, которой вы являетесь на самом деле, вне зависимости от чего-то еще; загляните в себя, не сравнивая - тогда вы придете к абсолютной Истине; иначе любая характеристика лишь относительна.

Противоположности - это сны. Реальность не относительна, она абсолютна. Кто есть вы?

Если, заглянув в себя, вы скажете «Я - свет», тогда вы снова спите, ведь что может значить свет, если нет тьмы? Свету нужна тьма - просто чтобы быть. Если вы говорите: «Внутри я чувствую блаженство», вы снова спите, потому что блаженство не может су­ществовать без страдания. Ни одной из характеристик нельзя поль­зоваться, потому что все они относительны. Поэтому Будда творит, что мы не можем использовать понятия - потому что внутри всего пустота. Кстати, эта «пустота» не означает противоположность «на­полненности»; это значит лишь, что все понятия пусты; в абсолют­ной Истине ни одно понятие не применимо, словами ничего не вы­разить.

Будда не согласился бы с индуистами в их утверждении, что ре­альность есть сaт-чит-ананда, потому что caт существует благода­ря асат, чит - благодаря ачит, ананда - благодаря дуккха. Сат есть существование. Бога нельзя назвать существованием, потому что то­гда должно было бы существовать и не-существование, но где это возможно? Бога нельзя назвать сознанием (чит), потому что тогда должно существовать бессознательное, но где оно может существо­вать? Бога нельзя назвать блаженством (ананда), потому что тогда должно существовать и страдание (дуккха).

Будда говорит, что любое слово, какое бы вы ни употребили, бесполезно, потому что оно не может существовать без своей про­тивоположности. Загляните внутрь себя - для этого вам не нужен язык, только тишина. Только тишиной Реальность может быть обо­значена, и когда он говорит: «Все понятия пусты, все слова пусты, все вещи пусты, все мысли пусты», он говорит это серьезно, потому что все они относительны - они лишь сон.

Ума нет, тела нет, будды нет. Нет лучшего, нет худшего. Нет Мастера, нет ученика. Нельзя дать, нельзя получить. То, что, как нам кажется, мы видим и чувствуем, на самом деле не существу­ет. Ни одной из этих иллюзий в действительности не существует.

Это самая глубокая вещь в учении Будды, поэтому важно пом­нить одно: вы можете повторять самые глубокие изречения, когда-либо произнесенные, и, тем не менее, оставаться глупцом.