Выбери любимый жанр

Мать. Архетипический образ в волшебной сказке - Биркхойзер-Оэри Сибилл - Страница 18


Изменить размер шрифта:

18

Поэтому в нашей сказке красный цветок – это сосуд, в котором находится драгоценная жемчужина. В народном фольклоре цветы символизируют душу. Например, они растут на могилах и воплощают души умерших. Это должно означать, что драгоценность содержится именно в психике, в эмоциональном состоянии души, в состоянии вдохновения. Наш цветок напоминает лотос Будды или rosa mystica[49], которая символизирует Деву Марию – Богоматерь. Цветок также может ассоциироваться с любой богиней. Китайская роза– это священный цветок Дурги, и Тара[50] держит в руке цветы. Роза – это цветок Афродиты.

В нашей истории возникновение прекрасного алого цветка и его обнаружение Иорингелем предшествуют освобождению Йоринды от колдовских чар ведьмы. С точки зрения психологии, мужская анима лучше всего воспринимается именно в образе цветка. В таких случаях мужчина обладает способностью осознавать свои чувства и эмоции; он ощущает состояние целостности, которое способно его исцелить. Эта способность к осознанию и принятию – признак активной жизненной позиции, которая включает также выдержку, отсутствие зависимостей и одержимости влечениями. Именно целостность круглого, «всеобъемлющего» цветка снимает заклятие Великой Матери.

Обладая такой волшебной силой, Иорингель может рискнуть приблизиться к замку колдуньи, ибо цветок будет служить ему защитой от нечистой, увлекающей силы материнского бессознательного. Оказавшись на расстоянии ста шагов от замка, он не остановился, а продолжал идти. Как только он дотронулся до дверей, они перед ним распахнулись. От цветка исходила чудесная сила, которая разрушила колдовские чары. По-видимому, в нем содержалась сила, превосходящая энергию комплекса, которая до сих пор казалась непреодолимой. Символ целостности защитил Иорингеля от духовного расщепления.

Внутренняя целостность, воплотившаяся в символе цветка, имеет отношение и к превращению людей в животных, хотя в последнем случае приобретает негативный смысл. В конечном счете животное, в которое человека превращает ведьма, в каком-то смысле тоже является целостным; с одной стороны, оно не имеет никакого представления о лабиринте сознания, хотя, с другой стороны, животное не обладает широтой видения, свойственной человеческому сознанию. Поэтому в данной сказке Великая Мать, казалось бы, стремится достичь целостности человека, и, если он не может развиваться сознательно, она толкает его на уровень предсознательной целостности животного.

Увидев Иорингеля, колдунья пришла в ярость; она стала осыпать его проклятиями, брызжа на него слюной, но не смогла подойти к нему ближе, чем на два шага. Пока магический круг колдуньи утрачивал свою злую силу, Иорингеля защищал его собственный магический круг. Злые чары колдуньи уже на него не действовали. Теперь он сам интегрировал магию феминности, которая когда-то представляла для него огромную опасность, а теперь стала его защищать и помогать ему.

Темная материнская анима в последний раз попыталась его перехитрить. Колдунья хотела вынести клетку с Йорин-дой, но она не смогла парализовать интеллект Иорингеля и потерпела поражение. Йорингель прикоснулся цветком к своей невесте, и она вновь превратилась в девушку. Его анима снова обрела человеческий облик и способность вступать в контакт с людьми. Это значит, что мужчина вновь обрел контроль над своими чувствами и не превратился в жертву бесплодных фантазий.

Затем Йорингель освободил от злых чар и других девушек; этот поступок свидетельствует о его ответственности перед другими. Он должен использовать чудесный цветок своего ценного и уникального опыта не только для собственного освобождения, но и для помощи другим людям. Общество вновь обретет то, что оно потеряло.

Эта сказка об эмоциональной стороне жизни мужчины, о его воображении и об их источнике, который существует в материнской любви. Первый контакт с другим существом, который ощущает человек, – это связь ребенка со своей матерью. Первая любовь – это материнская любовь. Это не проявление сентиментальности, а реальный факт. Связь с матерью имеет и символический смысл соединения с бессознательным, с корнями человеческого Я. Это тоже реальный факт. В своем изначальном виде эта связь обрывается с развитием сознания. Так и должно быть. Мужчине с развитым сознанием не следует оставаться в состоянии первобытной целостности. Но вместе с тем ему не следует окончательно рвать связь с бессознательным, особенно если он – человек творческий, ему часто приходится сталкиваться с проблемой связи с бессознательным, которое не должно его подавлять и причинять ему вред, как это случилось с главным героем нашей сказки.

Устанавливая осознанную связь с бессознательным, мужчина сам как бы становится матерью. Его развитая анима превращается в материнский сосуд, способный к духовному зачатию. Поэтому для творческих людей архетип матери играет особенно важную роль; по той же причине эти люди часто обладают прекрасно развитой феминно-стью и имеют серьезные проблемы, связанные с анимой. В этой сказке изображен крайне поляризованный образ матери: фигура колдуньи чрезвычайно опасна. Она разлучает сказочного героя и героиню, т. е. нарушает связь между мужчиной и его анимой. Но, находя свое символическое выражение в образе цветка, материнский архетип становится воплощением интегрирующего, творческого начала и рождения целостной личности.

Братец и сестрица

В этой сказке тоже идет речь об освобождении человека, превращенного в животное под воздействием чар злой ведьмы. Но в отличие от предыдущей сказки ее главные герои – не влюбленная пара, а брат и сестра, отношения между которыми настолько близкие, что их связь похожа на инцест.

Весьма интересно, что в данном случае главным героям помогает не любовь вообще, а именно любовь брата и сестры. Следует вспомнить о глубинном символическом смысле инцеста. Инцест символически указывает на то, что эрос направлен не на какой-то внешний объект, а на образование целостности. Брат и сестра представляют собой союз маскулинной и феминной противоположности.

Хотя любовь, связанная с инцестом, подвергается осуждению, она имеет большое значение в мире идей. Такая любовь всегда была привилегией богов; это можно видеть на примере союза Изиды и Осириса, браков греческих богинь и богов, которые были братьями и сестрами. Эта любовь относительно редко встречается в сказках, здесь мы встречаем брата и сестру (взрослых и детей), которые питают друг к другу взаимную любовь и доверие, как, например, Гензель и Гретель, за которыми охотится злая ведьма.

Часто в отношениях инцеста символически выражается отношение мужчины к своей аниме и женщины к своему анимусу. В книге «Психология переноса» Юнг пишет: «Инцест символизирует соединение со своей собственной сущностью, он означает индивидуацию, или становление самости»[51]. Высшей является та форма эроса, которая направлена на достижение целостности и которая соединяет индивидуальную судьбу человека с судьбой всего человечества. Перенос, т. е. проекция в процессе анализа, зачастую становится бессознательным проявлением такого стремления к достижению целостности. Аналитик не может себе позволить не обращать на него внимания, тем самым обесценивая интерпретации и объяснения. Сознание не может заранее знать, чего стремится достичь бессознательное с помощью переноса, а потому должно ждать, пока оно само не раскроет свою цель.

Под переносом мы подразумеваем следующее: некое качество, которым обладает человек, проецируется вовне на другого человека, и с точки зрения сознания такое объяснение правильно. Но в сфере бессознательного нет противоположностей, нет различий и даже нет «меня» и «тебя». При таком типе ощущения другие являются частью нас, а мы – частью их. Через отношения с другими людьми мы приходим к познанию себя.

Эрос, основное материнское начало, побуждает людей к осознанию. При этом оказывается, что мать зачастую не знает, чего именно она ищет. Иногда это приводит к тому, что в силу амбивалентности своих побуждений она сомневается в своей цели – достижении реальных взаимоотношений между двумя людьми.

вернуться

49

Роза, заключающая в себе таинство (лат.).

вернуться

50

Дурга (др. инд. «труднодоступная») – в индуистской мифологии имя супруги Шивы в одной из ее грозных ипостасей. Тара (др. инд. «звезда») – в индуистской мифологии жена наставника богов Брихаспати. (Прим. пер.)

вернуться

51

The Practice of Psychotherapy // CW 16. Par. 419.

18
Перейти на страницу:
Мир литературы