Традиции русской народной свадьбы - Соколова Алла Леонидовна - Страница 6

• Предыдущая
• 6/43
• Следующая

13-е января прослыло в народе опасным днём, но этнографических сведений о нём немного.

?Конец марта. Масленица – радостная неделя, но играть свадьбы в этот период избегали, так как следом надвигался пост, да и мясо на масленичной неделе церковь употреблять запрещала, а без него разве может быть «пир на весь мир». Над теми, кто всё-таки играл свадьбу на Масленицу, насмехались и говорили, что они «женились в овечий месяц».

Зато на Масленицу высматривали невест, а также старались провести сватовство. Есть пословица: «На Масленицу – сватовство, на Красную горку – свадьба».

Видимо, в древности Масленица имела фиксированную дату и была связана с днём весеннего равноденствия (20.03), но с принятием христианства связь начинала теряться, дата Масленицы стала зависеть от начала Великого поста, и в разные годы она попадала в период 12 февраля – 26 марта. Возможно, в стародавние времена Масленица считалась у славян хорошим временем для свадеб, поскольку в Витебской губернии (единственном месте, где сохранился древний порядок увоза невест) женихи увозили на свадьбу своих избранниц именно во время этих празднеств.

30 апреля – 6 мая. Радуница (Родуница). Поминали умерших предков, призывали их посетить землю. Так как с принятием христианства Красная горка часто выпадала на период, в который была Радуница, появилась известная пословица «На Красную горку родители из могилы теплом дохнут». Изначально в поминальные дни старались не играть свадьбы.

21 декабря – Корочун (Сочельник). Самая длинная ночь и самый короткий день в году, тёмное время суток в разы превышает светлое, открывая возможности всякому лиху творить свои дела. Сей день – граница, ведь завтра время повернёт на лето, такие рубежи таят в себе опасность.

Кроме того, дополнительное представление о благоприятных и неблагоприятных месяцах для свадьбы можно получить из приведённого графика календарного распределения свадеб за 1888 г.

Поверья о благоприятных свадебных днях недели на Руси были, но, похоже, их не считали очень серьёзными. Например, Домострой не указывал никакого такого периода, ни дня недели, ни часа, в который обязаны жениться.

Рассмотрим эти поверья.

Благоприятна для женитьбы среда. Она считалась «женским» днём и находилась под покровительством женских святых.

В некоторых регионах таким же положительным смыслом награждали пятницу (особенно ярко это выражается в поверьях о пятнице, которую русские связывали с Параскевой-Пятницей), но в большинстве регионов этот день считался плохим для женитьбы.

Для свадьбы хороши четверг и воскресенье. Воскресенье всегда считалось праздничным днём, а четверг практически во всех европейских культурах ассоциировался с удачей и удалью (т. к. был «мужским» днём).

Для людей, вступающих во второй брак, лучшими днями для свадьбы считались понедельник и среда.

Однозначно неблагоприятным днём прослыл в народе вторник.

Из документов XIX века видно, что в одних городах России для венчания предпочитали утро, в других – вторую половину дня, иногда – даже поздний вечер, в большинстве же поверий на сей счёт вовсе не было.

При анализе свадебных обычаев становится понятно, что русские люди считали нечётные числа благоприятными. Да и в наше время крепка эта примета: «нечет» символизирует жизнь, а «чёт» – наоборот. Это наглядно демонстрирует современное правило о количестве цветов в букетах (на праздники мы дарим букеты с нечётным числом цветом, а на похороны выбираем чётное количество).

Перечислим свадебные поверья, связанные с «нечетом»:

Наиболее благоприятными числами для сватовства считались 3, 7, 9, 11;

На сговоре должно было присутствовать нечётное число гостей;

Число подвод свадебного поезда должно быть нечётным;

Каравай должно печь нечётное количество женщин;

Практически любая свадьба праздновалась три дня (реже пять или семь дней).

Вполне возможно, это правило могло распространяться и на другие свадебные события.

Святые-покровители6

Чтобы хорошо сыграть свадьбу, отгородиться от негативного влияния, участники торжества искали поддержки у высших сил и во время её подготовки, и во время проведения.

У русской народной свадьбы были покровители. Их имена даже сегодня хорошо знакомы почти всем: это Богородица, Спаситель, Николай Угодник, святые Кузьма и Демьян, и другие. Однако под этими именами русские селяне прошлого подразумевали не совсем тех персонажей, которых сегодняшние люди знают из церковных книг. «Народные» образы святых покровителей удаляются от описанных в житие, их имена подчас не совсем канонические. Своеобразие персонажей народного мировоззрения и их отличие от церковного канона подчас удивляет современных людей.

Нужно напомнить, что для народного мировоззрения было характерно двоеверие. Это означает, что в сознании людей сливались христианские и дохристианские представления, причём сами верующие этого не замечали, а просто приписывали святым качества, которых не было в церковном учении. Это были черты старых культурных героев, в некоторых случаях – древнеславянских богов. Долгое время считалось, что это просто ненужное искажение религии, уходящее корнями в крестьянскую необразованность, и что об этом можно просто забыть. Однако со времён «золотого века русской культуры» (XIX века) появляется понимание ценности народных представлений, они воспеваются великими деятелями культуры той эпохи. А современные исследователи говорят о том, что «народные» святые являются вовсе не плодом вымысла. Причина почитания «народных» образов святых состоит в том, что они воплощают действительно важные архетипы тех культурных героев, с которыми чувствовали связь простые люди, живущие традиционными ценностями.

Кузьма и Демьян – почитаемые на Руси святые, в народном представлении были единым целым, поэтому часто это имя пишут через дефис или слитно (вариант – Кузьмодемьян).

Кузьма-Демьян в народном представлении был «божьим кузнецом», «ковалем» и змееборцем, думали, что он владеет молотом (поговорки: «Кузьма-Демьян – божий кузнец, дороги и реки куёт»; «Невелика у Кузьмы-Демьяна кузница, а на всю святую Русь в ней цепи куются»), куёт брачные узы, покровительствует семейному очагу и кузнечному делу.

Без призвания Кузьма-Демьяна не обходилась ни одна свадьба на Руси. Вот как к нему обращались:

Интересно, что Кузьма-Демьян мог обретать даже женский пол. В свадебных песнях есть такие строки:

И такие:

• Предыдущая
• 6/43
• Следующая