Выбери любимый жанр

Знаки на пути от Нисаргадатты Махараджа - Балсекар Рамеш Садашива - Страница 18


Изменить размер шрифта:

18

Сотворение мира как видимое проявление в сознании основано на десятичном аспекте: родительский принцип дуальности; физический и химический материал, являющийся эссенцией пяти элементов (эфир, воздух, огонь, вода и земля) при их взаимном трении, а также три атрибута: Саттва, Раджас и Тамас. Индивидуум может думать, что это он действует, но на самом деле действует прана, жизненная сила — через определенное сочетание трех атрибутов в определенной физической форме.

Когда сотворение мира рассматривается в этой перспективе, легко понять, почему мысли и действия одного индивидуума (который на самом деле есть не что иное как психосоматический механизм) по степени и дуальности так сильно отличаются от действий миллионов других индивидуумов. Вот почему на одном конце — Махатмы Ганди, на другом — Гитлеры. Хорошо известен факт, что отпечатки пальцев никогда в точности не совпадают с отпечатками кого-либо еще, оказывается, и листья одного и того же дерева в мелких деталях отличаются один от другого. Причина в том, что сочетания и комбинация пяти элементов плюс трех атрибутов с миллионами их оттенков создают миллиарды и триллионы вариантов. Давайте восхищаться тем, что мы считаем восхитительным, и любить то, что мы считаем достойным любви, но давайте поймем, что же мы любим и чем же мы восхищаемся — не концептуальным индивидуумом, а чудесным актерским мастерством сознания, способного одновременно играть миллионы ролей в этом сновидении-спектакле, которым является этот мир!

Для того чтобы не потеряться в сбивающем с толку разнообразии этой игры Майи (Лиле), необходимо на этой стадии не забывать о единстве Абсолюта с относительным, непроявленного с проявленным. Существование проявленного начинается только с основополагающей концепции «я есть». Субстрат — это ноумен, который представляет собой тотальную потенциальность. С возникновением ощущения «я есть» оно, как в зеркале, отражает себя в феноменальной вселенной, которая лишь кажется внешней по отношению к ноумену. Для того чтобы увидеть себя, ноумен объективизируется и становится феноменом, а для того чтобы такая объективизация произошла, необходимы концепции пространства и времени (в которых феноменальные объекты растянуты в объеме и продолжительности). Таким образом, феномен — это не нечто, отличное от ноумена, это ноумен, подвергшийся объективизации. Необходимо понять эту тождественность и никогда не забывать о ней. Как только возникает концепция «я есть», фундаментальное единство концептуально разделяется в дуальности на субъект и объект.

Когда безличностное сознание проявляется и отождествляется с каждой физической формой, возникает концепция «я», и эта концепция «я», забыв о том, что у нее нет никакой независимой сущности, превращает свою изначальную субъективность в объект с определенными намерениями и желаниями и, таким образом, подверженный страданиям. Это ошибочное отождествление и является той «связанностью», от которой следует искать освобождение.

А что такое «освобождение»? Освобождение, просветление, или пробуждение — это не что иное как глубинное понимание, постижение того, что:

а) семенем всего проявленного мира является безличностное сознание,

б) духовный поиск направлен на непроявленный аспект проявленного,

в) следовательно, сам ищущий и есть искомое!»

Суммируя изложенное, Махарадж сказал: «Давайте еще раз разберемся во всем этом.

1. В изначальном состоянии преобладает «я есть», без какого-либо знания или обусловленности, без атрибутов, формы и индивидуальности.

2. Затем, безо всякой видимой причины (кроме той, что такова природа этого явления) возникает мысль, или концепция «я есть», Безличностное Сознание, в котором в виде сновидения-жизни появляется мир.

3. Для того чтобы проявиться, сознание нуждается в форме, в физическом теле, с которым оно отождествляется, и таким образом берет свое начало концепция «связанности» вмести с воображаемой объективизацией «я». Когда человек размышляет или действует с позиции этого самоотождествления, можно сказать, что совершает «первородный грех» превращения чистой субъективности (неограниченного потенциала) в объект, ограниченный фактор.

4. Ни один объект не имеет собственного независимого существования, и, таким образом, никакой объект не может пробудиться от сновидения-жизни; и тем не менее — и в этом действительно состоит вся шутка — индивидуальный фантом (объект) стремиться найти какой-то другой объект, который он называет «Абсолютом», или «Реальностью», или как-то еще.

5. Если это ясно, необходимо вернуться назад и обнаружить, чем вы были изначально (и всегда) до возникновения сознания.

6. На этой стадии происходит «пробуждение», когда человек понимает, что он — не тело и даже не сознание, он — это не имеющее наименования состояние тотальной потенциальности, существовавшее до появления сознания (в сознании это состояние, какое имя бы ему ни дали, может быть только концепцией).

7. И таким образом, круг замыкается; ищущий — это искомое.

В заключении, вы должны достичь глубокого понимания, что как «Я», человек ноуменален. Настоящее временно, подобно болезни или затмению, нашедшему на изначальное неизменное состояние ноуменальности, и все, что человек может сделать, — это проживать отведенный ему период времени, в конце которого затмение феноменальностью прекращается и ноумен вновь обретает свое господство в своем чистом единстве, абсолютно не осознавая свое осознавание».

Во время всей этой речи посетитель сидел не шелохнувшись, как заколдованный. Он сделал одну или две безуспешные попытки заговорить, но Махарадж тут же жестом останавливал его, и он продолжал сидеть в полном молчании, пока все остальные посетители один за другим не покинули комнату, выразив свое почтение Махараджу.

22. Самореализация свободна от усилий

Особенность Махараджа — излагать определенный вопрос во всей его глубине с огромным терпением и использованием большого количества примеров и сравнений. После того как он предлагает задать вопросы по только что сказанному, посетители часто спрашивают не о том, что он так старательно излагал, их вопросы основываются на примерах, которые он приводил просто для того, чтобы проиллюстрировать какой-то аспект обсуждаемой темы. Такие вопросы ясно показывают, что люди, задающие вопросы, вообще упустили суть. Поэтому Махарадж часто предупреждает слушателей: «Вы можете задавать вопросы по сказанному, но не отождествляя себя с телом».

Многие посетители ощущают замешательство, когда предложение задавать вопросы обуславливается предупреждением, которое кажется им трудновыполнимым, и даже несправедливым. Почему же Махарадж настаивает на том, чтобы задающий вопрос не отождествлял себя с телом? Прямой ответ был бы таким: потому что объект не может претендовать на то, чтобы понять свой субъект; тень не может достичь понимания той субстанции, тенью которой она является.

Пока существует концептуальный «индивидуум», отождествляющий себя с телом (которое просто является психосоматическим механизмом, объектом), как автономная сущность, возможно ли, чтобы он вообще что-либо понял об Абсолюте, который ни в малейшей степени не затронут объективностью? Далее, могут ли вопросы человека, размышляющего и говорящего как якобы автономная сущность, быть чем-то иным, нежели полнейшим абсурдом? Это, однако, не подразумевает, что вопросы могут возникать только у полностью реализованного существа. Реализованное существо, джняни, вовсе не имеет каких-либо вопросов!

Махарадж ожидает от своих слушателей нечто, находящееся посередине между этими двумя крайностями. Как он сам часто говорит, он предполагает, что те, кто приходит к нему, уже не новички, что они проделали большое количество домашней работы по данной теме, что они не мумукши, а садхаки. Другими словами, Махарадж хочет, чтобы слушатель не забывал, что он является безличностным сознанием, а не физическим механизмом, в котором сознание проявилось. Он ожидает, что процесс слушания будет основан на прямом осознании без какого-либо вмешательства со стороны концептуального индивидуума и с ясным пониманием того, что же функционирует во время говорения и слушания. И Махарадж говорит в этом контексте: «Чтобы мои слова были эффективными, восприимчивость к ним должна быть такой, чтобы они проникали, подобно стрелам. Я обращаюсь к сознанию, а не к индивидууму».

18
Перейти на страницу:
Мир литературы