Переживание Учения на опыте - Балсекар Рамеш Садашива - Страница 8

• Предыдущая
• 8/27
• Следующая

Осознание своей истинной природы происходит лишь в результате постижения, интуитивного понимания того, ЧТО-ЕСТЬ, постижения недуальности между проявленным и непроявленным, несуществования какого бы то ни было индивидуума как обособленной сущности, которая нуждалась бы в просветлении. Лишь это устраняет неверное понимание связанности и освобождения. Лишь тогда они видятся как простые концепции, которые не способны породить ни связанность, ни освобождение.

Если нет никакого «я», которое должно стать просветленным, почему столько шума вокруг состояния просветления?

Вся эта суета существует из-за того, что обусловленность в человеке исказила его представления до такой степени, что заставляет его думать, что ненормальное состояние хаоса, беспокойства и конфликта является его нормальным состоянием. Он считает, что нормальное состояние безграничного покоя и удовлетворения (проблески которого он иногда получает в те редкие моменты, когда его ум свободен от мыслей) является состоянием ненормальным, которое необходимо приобрести или достичь посредством особых положительных усилий.

Вы имеете в виду, что то, что считается состоянием просветления, является нормальным, данным по праву от рождения, состоянием, которое он забыл? Что для того, чтобы вновь обрести это состояние, необходимо не некое позитивное действие, направленное на достижение чего-либо, а просто отбрасывание этой обусловленности, которая мешает познать это изначальное состояние?

Именно так. Не более и не менее; то, что Нисаргадатта Махарадж описывал в двух словах: ПРОСТО БЫТЬ. Постижение этого означает, по сути, переживание Учения на опыте.

И это все? И весь этот шум, который поднимают вокруг просветления и самореализации…

Ведет лишь к затуманиванию того, что по сути своей является простым и очевидным. Как говорил Рамана Махарши: «Самореализация» или «освобождение» есть не более, чем «освобождение от иллюзии, что ты не свободен». Та же мысль была выражена одним китайским мудрецом в словах: «Поскольку ты никогда не был связан, тебе нет нужды искать освобождения».

Посмотрим, правильно ли я это понял. Когда человеческое существо, являющееся на самом деле феноменальным объектом, достигает осознания ТОГО-ЧТО-ЕСТЬ, тогда оно становится просветленным, или пробужденным, или освобожденным, или как бы это не называли?

Почти так, но не совсем. Более точно эту ситуацию можно описать такими словами: «Просветление происходит тогда, когда то, чем феноменальный объект является нефеноменально, достигает осознания того, ЧТО-ЕСТЬ посредством феноменального объекта». Никакой феноменальный объект как таковой не может стать просветленным.

Значит, мой вопрос «Являетесь ли вы просветленным?» был основан на заблуждении?!

Именно. Точно так же, как если бы вы попросили кого-нибудь перестать бить свою жену, в то время как этот человек не только никогда не бил жену, но и вообще не имел ее!

Я только что понял, что фраза «просветление не может быть достигнуто по той причине, что мы всегда им обладали» основано на неверном понимании.

Что вы имеете в виду?

Эта фраза подразумевает, что просветление представляет собой некую вещь или объект.

Верно, и более основополагающим моментом является то, что отсутствие просветления как объекта означает отсутствие субъекта. Следовательно, ошибочное понимание заключается не только в том факте, что просветление не является объектом, который нужно было бы достигать, но — что еще важнее — в том, что нет никого, кто мог бы в качестве субъекта достичь просветления. Или чего-либо другого.

Это возвращает нас к правильному пониманию. Чем же тогда мы являемся?

Ответ дает китайский мудрец Хуи-Хай, когда он говорит, что «просветление» является средством освобождения от концептуального мышления. Разве это не достаточно ясный ответ на ваш вопрос?

Вы имеете в виду, что мы есть концептуальное мышление?

Конечно, «мы» есть концептуальное мышление, от которого просветление приносит внезапное избавление.

Значит, остается только просветление, которое может быть лишь ноуменальным «Я».

Именно так — ноуменальное «Я», без малейшего следа какой-либо объективности или временного качества.

Другими словами, никогда не существовало — и никогда не может существовать — каких-либо «нас», которые что-либо делали, достигали просветления или освобождались от связанности. Это фантастика, просто невероятно.

Почему невероятно? Потому что «мы» не можем иметь его? Потому что «мы» не можем упорно работать для его достижения? Потому что неизбежно приходится делать вывод, что «мы» и ЕСТЬ то просветление, к которому мы так стремились? Потому что ищущий оказывается тем, что он искал? Рамана Махарши ясно заявил, что «нет ни сотворения, ни разрушения, ни судьбы, ни свободной воли, ни пути, ни достижения». Эту же мысль повторяли в разное время многие другие мудрецы в различных уголках мира, в том числе мой Гуру Нисаргадатта Махарадж. Но вместо того, что БЫТЬ этим Учением, «мы» желаем овладеть им как объектом!

Жизнь часто в шутку сравнивают со сновидением, просветление — с пробуждением от сновидения-жизни. Моя трудность заключается вот в чем: если индивидуальное человеческое существо является лишь феноменальным объектом в чьем-либо сознании, как этот феноменальный объект может сновидеть и как он может пробудиться?

Прекрасный вопрос! Живое существо, как объект, представляет собой лишь фантом, просто психосоматический механизм, посредством которого могут производиться одни только иллюзорные образы. Интерпретации этих образов известны как люди и события в жизни. Это означает, что все действия и движения, которые воспринимаются чувствами — в действительности, все феноменальное существование — могут быть лишь плодом воображения (ума, в сознании).

Другими словами, хотя мы можем считать себя автономными сущностями, на самом деле мы есть не что иное, чем снящиеся персонажи. В то время как персонажи сновидений воспринимаются таковыми, когда мы (как спящие) просыпаемся, в сновидении-жизни мы по-прежнему спим. Но кто же пробуждается от сновидения-жизни?

Нисаргадатта Махарадж дал мне ответ, когда я задал ему этот же вопрос, но прежде отчитал, сказав, что я не должен задавать такие глупые вопросы. Ответ, конечно, был таков: «Кто это может быть, как не сознание, личностное сознание в качестве сновидящего, которое отождествилось в расщепленном уме со своим собственным снящимся объектом, (индивидуальный психосоматический механизм) в виде псевдосубъекта?»

Так что пробуждается всегда именно отождествленный, индивидуализированный сновидящий, а не его снящийся объект то ли в личном сновидении, то ли в сновидении-жизни. Как может быть пробуждение для снящегося объекта?

Другими словами, чувствующее существо не может пробудиться?

Не совсем так. Это верно, если под «чувствующим существом» вы подразумеваете сущность, психосоматический аппарат, но это неверно, если вы думаете, что чувствующее существо на самом деле является чувствованием. Аппарат без чувствования представляет собой мертвую материю. Случилось так, что чувствование, или сознание, ошибочно отождествилось с этим аппаратом (представляющим собой сновидящего), который пробуждается, когда происходит осознание ошибочнсти отождествления.

Таким образом, пробуждение представляет собой некое открытие (посредством устранения вуали майи) того, что кажущееся объективным на самом деле является субъективным.

Пробуждение есть исчезновение видимости, что подобно исчезновению иллюзии относительно реальности миража или радуги посредством знания природы этой видимости, порождающей ту или иную оптическую иллюзию.

Значит ли это, что в обоих видах сновидения снящийся объект полностью отличен от сновидящего?

• Предыдущая
• 8/27
• Следующая