Мудрость Востока и Запада. Психология равновесия - Экман Пол - Страница 55

• Предыдущая
• 55/69
• Следующая

Мы должны найти способ стимулировать такую реакцию.

Экман: Третий вопрос касается того, что мы можем сделать, чтобы разработать программу исследования сострадания и обучения состраданию. Потому что это жизненно важно. Возможно, это самая важная задача. С помощью каких практик вы вырабатываете сострадание?

Далай-лама: Один из наших методов заключается в том чтобы смотреть на тех людей, тех чувствующих существ, которые страдают. Когда мы смотрим на несчастных, беспомощных людей у нас спонтанно возникает чувство сострадания к ним.

Теперь людям показывают по телевизору насилие в Ираке День за днем. При этом некоторые люди, возможно, начинают чувствовать, что эти жестокости становятся чем-то нормальным, но обычно, когда вы видите такие вещи часто, вы начинаете ощущать, насколько ужасно это насилие, эти бомбардировки. Вы можете также прочитать книги, в которых осуждается насилие. Но если вы только что увидели людей, пострадавших от насилия, то тогда вы действительно испытываете сожаление и разделяете их страдание.

Экман: Увиденные страдания других людей усиливают ваше сострадание?

Далай-лама: Да. (Через переводчика.) Это все равно как понимание того, что другие люди точно так же хотят счастья, как хотите его вы. А если вы видите страдания других — хотя и не испытываете этих страданий сами, — то у вас возникает ощущение невыносимости происходящего. Мы все одна человеческая семья, поэтому в нашем обществе каждый должен заботиться о благополучии каждого.

Есть разные способы усиления вашего сострадания. Обычно телевидение предпочитает не показывать сцены реальных убийств. Но когда вы видите истекающего кровью умирающего человека, то ваше сознание заставляет вас испытывать внутренний дискомфорт. Это основа будущего сострадания, развития заботы о других.

Экман: Обычно телевидение не показывает страдания, ставшие результатом насилия или мести, и вы не видите горя, вызванного насилием. Но если бы телевидение его показывало, то это могло бы заставить людей проявлять больше сострадания; если же вы показываете только насилие и не показываете его последствий, то это может поощрять агрессивность.

Далай-лама: Если кто-то страдает или умирает, даже если это враг, то на человеческом уровне необходимо проявить о нем заботу. Если вы видите страдания миллионов людей, то помните: вы не можете быть счастливы. Разве не так? Вы морально обязаны оказать им посильную помощь, чтобы обрести собственное счастье.

Экман: Вы считаете, что вам нужно вырабатывать сострадание для развития такой реакции или вы полагаете, что существует естественная человеческая реакция, присущая большинству из нас?

Далай-лама: Это внутри нас. Нам необходимо чувство заботы о других.

Экман: А будет ли просмотр фильмов о массовых страданиях людей способствовать развитию сострадания?

Далай-лама: Я думаю, важно отметить, что когда мы видим многочисленные страдания, возможны две линии поведения. Когда вы видите эти ужасные сцены, у вас опускаются руки от чувства своей беспомощности. (Через переводчика.) В некоторых случаях, когда человеку показывают страдания в очень больших количествах, то он испытывает не сострадание, а уныние и подавленность. Чтобы люди не чувствовали себя обескураженными, им нужно объяснить, каким образом они смогут ликвидировать это страдание. Тогда вместо обескураженности люди почувствуют смелость и уверенность в своих силах.

Экман: Да. Цунами оказался естественным экспериментом, не планировавшимися учеными, но он оказался наилучшим из всех имеющихся у нас примеров, потому что затронул людей, находившихся очень далеко.

Когда американцы увидели масштаб страданий, они немедленно отреагировали на информацию в бегущей строке на экранах телевизоров о том, что они могут направить жертвам цунами: одежду, деньги и т. д.

Далай-лама: Реакция была немедленной.

Экман: Чувство безнадежности стимулируется, если страдание представляется без указания того, как следует реагировать на него. Если страдание представляется так, что человек может предпринять действие, которое принесет пользу другим, то тогда страдание порождает сострадание.[26]

Далай-лама: Тогда знание о страдании превращается в энтузиазм в определенной степени. Необходимо провести исследования сострадания для того, чтобы взглянуть на деструктивные аспекты эмоции, препятствующие его появлению.

Экман: Я уверен, что мы должны провести такие исследования, НО нам следует также пытаться вмешиваться в процесс самим. Мы не можем просто сидеть и ждать результатов исследований.

Позвольте мне рассказать об исследовании, выполненном профессором политологии Кристин Монро. В своей книге «Сердце альтруизма»^{62} Монро предложила следующее определение альтруизма, состоящее из шести пунктов.

1. Вы не можете только думать о том, что нужно сделать для помощи кому-то; вы должны действовать.

2. Ваше действие может произойти без предварительных размышлений, практически рефлексивно или же в результате осознанного выбора.

3. Ваша цель состоит в том, чтобы повысить благополучие другого человека.

4. Ваше действие имеет последствия для другого человека (оно может оказаться неудачным, но оно нацелено на достижение результата).

5. Существует вероятность, что ваши действия причинят ущерб вашему благополучию; в этом есть риск лично для вас.

6. Вы действуете, не рассчитывая на получение вознаграждения или признания.

Монро обследовала две группы альтруистов. Первую группу она назвала героями: эти люди были готовы без раздумий прийти на помощь тому, кто оказался в опасности; например, человек, не будучи сам хорошим пловцом, был готов броситься на спасение тонущего ребенка. Вторую группу она назвала спасителями: их действия были не импульсивными, а тщательно спланированными и создавали риск не только для этих людей, но и для членов их семей и соседей; к этой категории гипотетически могли быть отнесены люди, укрывавшие у себя евреев в европейских странах, оккупированных фашистской Германией.

Она сравнивала представителей этих двух групп альтруистов с более распространенными в нашем обществе филантропами и предпринимателями. Она не обнаружила между группами больших различий в уровне образования, в религиозной принадлежности и профессиональной деятельности. Единственное серьезное различие, которое она выявила во время собеседований, имело отношение к тому, что она назвала взглядом на мир. Далее я приведу несколько отрывков из ее бесед с альтруистами: «Вы помогаете людям, потому что вы человек и видите потребность в помощи», «В этой жизни есть вещи, которые вы должны делать, и вы их делаете», «Мы все принадлежим к одной человеческой семье». Эти слова звучат так, как если бы опрошенные альтруисты изучали буддизм. Но они его не изучали.

Эти интервью позволяют разглядеть две характеристики. Во-первых, здесь присутствовало понимание единства человеческого рода. «Не существует понятий, принадлежащих группе и не принадлежащих группе. Мы все одна группа», «Все люди представляют ценность. Нет никого, кто бы не представлял ценности. Ни одна группа людей не может считать себя лучше другой группы». Во-вторых, каждый был уверен в том, что у него просто нет выбора, что он обязан действовать альтруистически. «Вы спрашиваете, почему я сделал выбор в пользу такого поступка? Но я не делал никакого выбора. Им нужно было помочь, и я помог. Я должен был сделать это».

Теперь нам необходимы исследования для сравнения таких людей с теми, кто вырос в сходных условиях, но не совершал альтруистических поступков, для выяснения причин такого различия.

Ранее вы привели пример состоятельного человека, который проявляет сострадание к несчастному бедняку, хотя сам он никогда не знал страданий, причиняемых бедностью. Мое объяснение этого феномена состоит в том, что когда вы видите страдающего человека, то вы видите, что проявляется на его лице, вы слышите, что звучит в его голосе, и это немедленно мотивирует вас к оказанию помощи. Мы можем не знать, что вызвало страдание, но если мы видим и слышим проявления страдания, то мы начинаем ощущать его внутри себя, и это вызывает у нас желание утешить страдающего человека (это то же самое, на что указывал Дарвин в приведенных ранее отрывках). Эмоции имеют ключевое значение для возникновения сострадания, и поэтому мне кажется, что оно является естественным для всех людей.

• Предыдущая
• 55/69
• Следующая