Секретные техники Тайцзи-цюань стиля Чэнь - Цзячжэнь Чэнь - Страница 3

Чэнь имеет что-то общее с теорией других гимнастик «великий предел», но есть и различия. Ниже рассмотрим особенности стиля Чэнь.

В трактатах о гимнастиках приведены следующие требования:

1) С помощью сердца ведут энергию, нужно командовать, глубоко погружаясь, тогда сможешь собрать-подобрать, проникнуть в кости.[3]

2) С помощью энергии движется тело, нужно командовать, следуя вдоль, тогда сможешь с успехом следовать сердцу.

3) Сердце есть командир, энергия есть знамя. Энергия при прямом взращивании не принесет вреда.

4) Мысль всего тела находится в психике шэнь, а не в энергии ци, ибо если в ци, то это ошибка.

Из вышеприведенных четырех правил можно видеть, что тайцзи-цюань – это гимнастика, где используют и тренируют мысль, а также водят и тренируют жизненную энергию. Однако во время занятий нужно вести энергию с помощью сердца: сердце отдает приказ, а энергия, получив приказ, идёт, «неся знамя». Любое движение требует использования мысли, но не силы. Сначала – движение мысли, а потом – движение формы (тела). Только так можно добиться осуществления принципа: «мысль доходит – энергия доходит», энергия дошла – усилие-цзинь дошло. Так движения становятся углубленными. И только после длительных тренировок можно, сконцентрировав энергию, направить ее в кости. Этим можно достичь наиболее полного проникновения в «хождение энергии» синци. Следовательно, можно сказать, что тайцзи-цюань – гимнастика для мысли и энергии. Итак, первая особенность тайцзи-цюаня следующая: мысль ведет энергию, с помощью энергии приводят в движение тело, а также: используют мысль и не используют грубую силу.

Как сказано выше, ци управляется мыслью, но эта ци не есть воздух, которым мы дышим, а своего рода «внутренняя ци». Такую ци в китайской медицине называют изначальная ци, правильная ци, ци прежнего неба, ци, проходящая по энергетическим каналам. Считается, что она исходит из материнского зародыша. В иглоукалывании, прижигании и цигун-те-рапии до настоящего времени пользуются этим понятием. В ушу эту ци называют средняя ци (чжунци), внутренняя ци (нэй-ци), внутреннее усилие-цзинь (нэйцзинь) и т. д., считая, что только когда в тренировках добиваются проявления этой ци и овладеют ею, работа гунфу достигла цели.[4]

В общем, с древнейших времен, как в теории китайской медицины, так и в ушу, в религии – везде считают, что существует такая ци, разного рода практический опыт также говорит о её существовании. Однако современная наука так в конце концов и не определила, что это за ци. Отечественные и зарубежные ученые, исследующие учение о продольных и поперечных энергетических каналах китайской медицины, так и не пришли к единому мнению. Например, некоторые говорят, что эта ци – нервы, другие – биоэлектричество, особые выделения, особая функциональная система и т. д., так что требуются дальнейшие исследования. Однако физиологические явления в теле человека имеют комплексный характер, и нельзя сказать, что если мысль шевельнулась, то в нервной системе, биологическом электричестве и пр. не будет движения. Так что мы, рассматривая ци, о которой говорится в теории гимнастик, временно рассматриваем её как некий комплексный продукт, состоящий из нервов, биоэлектрического тока, кислорода крови и пр. Предполагается существование некой невыявленной пока функции. Наша цель – как-то объяснить используемую ранее терминологию, требующую дальнейшего изучения.

Занимаясь гимнастикой «великий предел», как бы совершают «мыслительную физкультуру». Нужно всегда делать упор на использование мыслей, а движение частей тела рассматривать не более чем как внешнее проявление мысли. Такая «мыслительная физкультура» – скрывающийся внутри процесс движения внутренней ци, а проявляющееся наружу есть состояние и волнообразное движение внешней ци. Поэтому внутренняя ци может излучаться изнутри наружу, а может и извне собираться внутрь.

Хотя на тренировках необходимо, чтобы тело двигалось с помощью ци, однако недопустимо лишь следить за тем, как ци циркулирует по телу, но необходимо мысль вливать в движения, иначе состояние станет заторможенным, ци не только не сможет ходить свободно, но может привести к такому аномальному явлению, как рассогласование ци и формы, что будет плохо как для мысли, так и для ци. Об этом в трактатах сказано: «Мысль находится в психике шэнь, а не в ци, если в ци, то тормоз». И именно поэтому нужно быть особенно внимательным к внешним проявлениям, поскольку они есть внешнее выражение находящейся внутри сердечной мысли. Внутренняя мысль и внешний дух-шэнь ни на мгновение не должны разделяться.[5] Стоит мысли и чуть расслабиться, как дух шэнь рассеется. На занятиях об этом забывать недопустимо.

В тайцзи-цюане стиля Чэнь исходят из того, что в движениях должны быть и мягкость, и жесткость, и округлость, и квадратность, и замедленность, и ускоренность, и открывание, и закрывание. Мы считаем, что это соответствует физиологическим законам тела. Всем известно, что при движении человека биоэлектрические потенциалы повышаются, а в покое снижаются и, поскольку движения в тайцзи переменны, то это стимулирует электрические потенциалы соответственно повышаться или понижаться. При повышении потенциалов циркуляция крови ускоряется, парциальное давление снижается, кислород также быстрее отделяется от гемоглобина, и человек может почувствовать, что есть энергия ци. В обычной ситуации нервы не могут длительное время сохранять одинаковое возбуждение, поэтому биоэлектричество обычно то повышается, то падает, а переменность в движениях тайцзи-цюаня как раз соответствует этому закону

Рассматривая с позиций мысли и энергии, тоже можно увидеть соответствие вышеуказанному закону Выше говорилось, внешний вид и движение внешней энергии – это проявления вовне мысли и энергии, они представляют снаружи мысль и энергию, существующие внутри. Центральное звено такого внешнего проявления духа и энергии, главным образом, проявляется во внешних движениях, вызванных внутренним сознанием, что способствует сосредоточению, укреплению и активизации без препон сил внимания, выраженных в движении. Однако, сила внимания, как и нервная деятельность, отличаются волнообразным характером: то повышаются, то понижаются. Поэтому, если на тренировках учитывают эту особенность, то сила внимания может стать устойчивой. Одновременно, только при наличии устойчивой силы внимания не будет больших погрешностей в мышлении. Однако на тренировке необходимо в течение длительного времени сохранять силу внимания одинаковой интенсивности, что нелегко достижимо. Фактически на какие-то мгновения сила внимания отклоняется вверх или вниз, поэтому если в процессе перемещений совершать движения, не имеющие колебаний («ветра нет, и волны успокаиваются»), то это не только нарушит вышеописанный физиологический закон, но и может повредить устойчивости силы внимания. Следовательно, тайцзи-цюань для стабилизации силы внимания использует ряд правил (например, смена быстрого и медленного, открывания и закрывания, квадратного и круглого, жесткого и мягкого) и заставляет их объединиться в едином движении.[6]

Эти правила приводят движения мысли-энергии ици к очень естественно возникающим колебаниям, при этом приходят в гармонию возбуждение колебаний внешней психике-энергии шэньци и колебания внутренней мысли-энергии ици, и, следовательно, повышаются движения мысли-энергии, существующие внутри, что в свою очередь стимулирует внешние движения.