Тай-Цзи цюань. Полное руководство по теории и практике - Кью-Кит Вон - Страница 5

Небо, представляющее в нашем примере ян, можно, в свою очередь, рассмотреть само по себе. Покрытое облаками, сумрачное небо, по сравнению с безоблачным, ассоциируется с инь. В то же время сумрачное небо в дневное время, несомненно, превратится в ян, по сравнению с ночным небосводом. Именно в этом и состоит родственность и единство понятий ян и инь.

Инь и ян являются двумя аспектами холизма, или «философии целостности». Их союз обычно изображают в виде символа Тай-цзи (рис. 2.1). Чаще всего термин «тай-цзи» переводят как «космос». Обратите внимание на то, что символ симметричен со всех сторон. Его изображение наглядно показывает противоположность и единство инь — ян. Заметим, что инь начинается там, где ян достигает своего апогея, и наоборот.

Рис. 2.1. Символ Тай-цзи

Помимо боевых искусств философская концепция инь — ян, равно как и символ Тай-цзи, находит свое применение в ряде других дисциплин, в частности в медицине, гадании, астрологии, геомантии и философии даосизма. Например, с точки зрения китайской медицины равновесие между инь и ян в организме является непременным условием хорошего здоровья. Символика инь — ян подобна математической формуле, которая, оставаясь неизменной, может быть использована применительно к разным аспектам здоровья и медицины. В философии даосизма символ Тай-цзи, несомненно, является основополагающим и рассматривается как в материальном, так и в духовном аспекте.

Название «тай-цзи цюань» возникло на основе концепции инь — ян и, соответственно, символа Тай-цзи. Инь — ян заявляют о себе во всех четырех основополагающих аспектах тай-цзи цюань, как-то: в форме, тренировке силы, применении и теории.

Даосский мастер Зан Сань Фен творчески переработал арсенал приемов шаолиньского кунг-фу. Его версия стала называться вначале «длинные кулаки Вуданг», а впоследствии получила название «тай-цзи цюань». Для гармонизации относительно «жесткой» направленности школы Шаолиня мастер создал плавную технику «мягких» круговых движений. В качестве примера сравните «жесткую» атаку кунг-фу «Черный тигр похищает сердце» (рис. 2.2, а) и относительно «мягкий» удар тай-цзи «движение — перехват — удар» (рис. 2.2, б). Аналогичная эволюция техники также видна при сравнении шаолиньского приема «Красавица смотрится в зеркало» (рис. 2.2, в) и кругового движения тай-цзи «отражение» (рис. 2.2, г).

Рис. 2.2. «Жесткая» и «мягкая» формы кунг-фу

Таким образом, мы отметили плавность и «мягкость» движений тай-цзи цюань, принципиально отличающихся от быстрой и резкой техники школы монастыря Шаолинь. Обычно ученики выполняют все движения медленно, поскольку так легче контролировать поток внутренней энергии. Однако по достижении определенных навыков движения становятся быстрыми и мощными, символизируя гармонизацию инь (медленная и грациозная техника) и ян (быстрая и мощная).

Во времена, когда Чень Ван Тин разрабатывал философскую доктрину тай-цзи цюань, большинство школ боевых искусств придерживалось «жестких», внешних форм тренировки, таких как работа с мешками, поднятие тяжестей и отработка ударов по вбитым в землю кольям. Чень Ван Тин противопоставил жестким методам старой школы методику «внутренней» тренировки с использованием плавных круговых движении и нацеленную на достижение контроля за энергетическим потоком.

При использовании жесткой, внешней формы тренировок, например для отработки «железной ладони» кунг-фу, ученики на протяжении многих месяцев практиковались на мешках с песком, в то время как приверженцы новой, внутренней школы учились приему «ладони таи-цзи», выполняя грациозные движения для передачи внутренней силы в ударную точку руки. Последний метод предполагал соответствующий контроль за дыханием и использование образного мышления; механическое выполнение упражнений едва ли привело бы к ощутимым результатам.

Методика развития мощной «ладони тай-цзи» является прекрасной иллюстрацией концепции инь — ян и напоминанием того, что лучшие результаты достигаются путем гармонизации двух начал. В этом конкретном случае аспект ян проявляется во внешней форме круговых движений, а инь отвечает за координацию дыхания и активизацию образного мышления. Правильное дыхание и работа ума сами по себе способствуют достижению значительной силы, но эффективность техники ощутимо повышается при использовании соответствующих движений рук. В нашем случае начало упражнения характеризуется мягким, внутренним подходом, но, когда необходимая энергия сконцентрирована, применение техники трансформируется в жесткую, внешнюю форму.

Нельзя не заметить, что в наши дни многие ученики пошли на крайность, полагая, что исключительно жесткая, внешняя тренировка характерна для тай-цзи цюань. Именно поэтому осознание концепции инь — ян так важно для преодоления подобных заблуждений и развития внутреннего видения на тренировках.

Некоторые мастера единоборств подчеркивают лишь боевой аспект искусства, зачастую принося в жертву амбициям воина собственное здоровье и забывая о том, что «набитые» руки и ноги теряют значительную долю своей чувствительности, не говоря уже о коварных болезнях и травмах, которые подстерегают поборников жестких внешних тренировок. Такие люди, как правило, агрессивны и жестоки, пропущенный удар легко выводит их из душевного равновесия; более того, некоторые из них получают извращенное удовольствие, наказывая собственных учеников во время тренировок.

Мастера тай-цзи цюань считают такую практику порочной и объясняют ее доминирующим аспектом ян, то есть преобладанием боевого духа ян за счет здоровья инь и в ущерб ему. С целью устранить подобные перекосы адепты тай-цзи, отдавая должное великолепным боевым функциям системы, уделяют большее внимание вопросам здоровья, практикуя тай-цзи для профилактики и лечения заболеваний, поддержания прекрасной физической формы и продления жизни. В самом деле, система настолько хороша, что позволяет побороть такие болезни и расстройства, как астма, артриты, ревматизм, гастрит, подавленность и невроз, столкнувшись с которыми современные терапия и психиатрия часто расписываются в своем бессилии.

В то же время в наши дни многие ученики и инструкторы тай-цзи цюань, практиковавшие искусство только как систему оздоровительных упражнений, почувствовали, что их техника однобока и несбалансированна. Большинство таких учеников не в состоянии воспользоваться полученными навыками и защитить себя даже от таких элементарных атак, как прямые удары кулаком и ногой. Некоторые из них в беседе со мной признались, что в первый раз слышат о тай-цзи как о боевом искусстве. После изучения более чем дюжины англоязычных руководств по тай-цзи цюань я с удивлением обнаружил, что ни одна из этих книг не считает тай-цзи искусством рукопашного боя, хотя большинство китайских источников рассматривает его именно в этом аспекте.

Многие несведующие люди полагают, что можно изучать тай-цзи цюань исключительно как оздоровительную систему. Эти люди не отдают себе отчет в том, что бессмысленно изучать тот или иной аспект боевого искусства, пренебрегая его сутью. Таким образом, преобладание инь над ян или, как было сказано выше, ян над инь противоречит самому духу тай-цзи цюань.

То, что ускользает от понимания многих энтузиастов здорового образа жизни, — это максимальная польза для здоровья, которую можно получить от занятий тай-цзи как боевым искусством, причем вовсе не важно, будет ли человек использовать свои навыки в реальном бою. В противном случае, то есть занимаясь тай-цзи как системой оздоровительных упражнений, ученик получит едва ли больше пользы, чем от таких видов спорта, как гимнастика, аэробика или плавание. И наоборот, если вы занимаетесь тай-цзи как положено, то есть отдаете себе отчет в том, что вы ученик школы боевых искусств, и следуете заветам великих мастеров прошлого, результат превзойдет все ваши ожидания. Вы забудете о телесных и душевных недугах, обретете выносливость, сможете сохранять спокойствие и присутствие духа при любых обстоятельствах, — а это именно то, что продлевает годы вашей жизни. Почему это происходит и каким образом достичь успеха, будет рассказано в других главах этой книги. А пока будет уместным напомнить о значимости концепции инь — ян, сбалансированность которой обусловливает главные принципы эффективной методики тренировки.