Язык символов - Коллектив авторов - Страница 33

Искать папоротник – значит искать волшебные состояния души и сердца, пусть короткие, но истинные, подлинные, которые помогают дотянуться до неба и посмотреть на весь мир другими глазами.

Раз в год, на Ивана Купалу, дается возможность увидеть двери в небеса. И лишь от упорства, настойчивости и жажды высокого зависит, сможет ли человек достучаться до них – сможет ли найти огненный цветок. И в этом – магия солнцестояния, которую мы создаем собственными руками.

Сегодня пояс в любом костюме – украшение. Но в прежние времена он являлся одной из ключевых деталей костюма. И кроме чисто практической задачи – удерживать одежду – имел еще и символическую функцию. Пояс как бы отделял верхнюю часть тела от нижней и, видимо, высшее от низшего в человеке.

Со времен древних цивилизаций эта полоска ткани, кожи или сухой травы несла представление о социальном статусе человека, его благосостоянии, чести, отражала перемены в жизни.

Пояс – обязательная принадлежность костюма египтян, греков и римлян. В античной Греции не подпоясывали своих хитонов только танцовщицы и гетеры. В Риме отсутствие пояса расценивалось как забвение обычаев и варварская неотесанность. Без пояса можно было по явиться лишь на погребении и некоторых религиозных церемониях.

К поясу зачастую подвязывалось оружие. Выражение «подпоясаться» в значении «вооружиться», «собраться в поход» можно найти еще в «Илиаде» Гомера. В Западной Европе настоящего рыцаря называли «опоясанным», пояс входил в рыцарские атрибуты наравне со шпорами. На Руси ременные пояса также являлись знаком мужского и воинского отличия. Женщины их никогда не носили, надевали вязаные или плетеные. Выражение «отрешить пояса» означало «лишить воинского звания». Особой славой пользовались пояса из кожи дикого тура. Интересно, что ремни дружинных воинов были почти одинаковы по всей Восточной Европе.

На поясе в старину держалась часть необходимого имущества. Орудия ремесла носили за поясом цирюльники, писцы, лекари. В пояс нередко зашивали ценности. В Скандинавии связка ключей у пояса была своего рода символом власти хозяйки дома. К поясу привешивали мешочек для разных мелочей, назывался он «карман». Так что идея поясной сумки – отнюдь не современное изобретение. А пришивать карманы к платью начали только в XVI в.

В некоторых арабских странах не надо спрашивать подростка, достиг ли он совершеннолетия, – достаточно взглянуть, подпоясан ли он. Пояс из верблюжьей шерсти говорит о том, что его владельцу минуло 15 лет и он уже взрослый, отвечающий за свои поступки человек.

Пояс как символ мужественности мы находим в скандинавских мифах. Бог Тор обладает волшебным поясом силы, который делает его непобедимым. Что же это за сила и почему именно пояс связывается с понятиями силы, мужества, зрелости?

Пояс имеет предназначение соединять, связывать. Пояс – это магический круг, он оберегает, защищает, и он же удерживает человека в определенных рамках, границах проявленного мира. В каком-то смысле пояс связывает в единое целое тело и душу.

На Руси считалось зазорным ходить без пояса. Снять с человека пояс значило обесчестить его. До наших дней дошло слово «распоясаться». Оно рассказывает нам о символическом значении пояса. «Распоясался» отвечает такому состоянию человека, когда его ничто не сдерживает. Сняв пояс, человек как бы выходит за некую грань проявленного мира, перестает быть связанным воедино. По старинному обычаю пояс непременно снимали, когда гадали. На античных памятниках неистовые вакханки держат снятые пояса в руках. Когда хоронили умершего, пояс обычно расстегивали, чтобы не мешать душе покинуть тело и отправиться в загробное путешествие.

Пояс дарили новорожденному. Девочкам надевали пояс сразу после крещения. Особенно ценные пояса передавались в роду из поколения в поколение.

…Вглядываясь в старинные портреты, мы вдыхаем аромат древности и ощущаем легкую грусть по давно ушедшим временам. Но пусть это будет лишь поводом повнимательней отнестись к сегодняшнему дню и поучиться у предков сознательному отношению ко всему окружающему. Тогда завтра, выбирая утром одежду, мы, быть может, совсем по-другому посмотрим в зеркало.

На заре и на закате цветы, деревья, травы покрываются мелкими, кристально чистыми, переливающимися капельками росы. В росе испокон веков люди видели благословение, которое Небо дает земле. Предания сербов говорят, что росу сеют звезды, предания украинцев – что она спадает с богини любви. Другие славянские народы верили, что ее сеют на землю русалки. А античные греки – что она появляется из лунных лучей или из слез богини утренней зари Эос. Ирида, божество радуги, вестница богов, одета в платье из сверкающей росы.

Божественный, небесный дар, роса считалась нектаром бессмертия. В индуистской мифологии амрита, особое питье, эликсир бессмертия, называлась «сладкой росой». Китайское Дерево сладкой росы, растущее в центре мира, на горе Кунь-Лунь, – тоже символ бессмертия. В Месоамерике те же качества приписывали росе, появлявшейся на священном кактусе. «Воротами сладчайшей росы» образно называют буддийское учение. В Каббале роса – символ воскресения: мертвые возрождаются Росой Света, испаряющейся с Древа Жизни.

Появляясь на границе двух периодов – света и тьмы, роса обладает магической силой. Девушки умывались розовой росой, в которой отражался свет утренней зари, чтобы обрести красоту и здоровье. Считалось, что роса сохраняет силу восходящего, рождающегося солнца, и поэтому в особые дни, например в день святого Георгия (болгарская традиция), на восходе, катались по траве, на которой выпала роса. Русская народная сказка рассказывает, как Добрыню Никитича с детства заставляли кататься по утренней росе: от этого он стал таким крепким, что с шести лет мог вырывать с корнем дубы.

Особенно чудесную целебную и магическую силу роса обретает на русальной неделе, на праздник Ивана Купалы, на Праздник росы, отмечавшийся в северных странах. В эти дни русалка Росяница насыщает травы животворной силой, которая передается животным и людям.

Кельтские девушки на Бельтайн (1 мая) ходили умывать лицо росой и перед рассветом загадывали желание.

Роса связана с зарей и небом и всегда была символом кристальной чистоты, чистейшей субстанции. Поэтому в индуизме она стала символом божественного Слова, в христианстве – Святого Духа. Славяне называют росу слезами Богородицы – слезами умиления, сострадания и чистоты. У алхимиков роса – это зародыш философского камня и один из символов первоматерии. В тайных обществах была распространена эмблема с каплей росы, она отражала очень древнее представление о том, что человек – это «микрокосмос», вселенная в миниатюре. В капле росы отражается весь мир, от солнца до самого мельчайшего существа. Но главное – росинка пропускает через себя свет солнца, и он, преломляясь, начинает переливаться множеством цветов. Так и человек – если душа его чиста, он отражает божественный свет.

Мифы некоторых народов говорят о том, что души людей, воспарив в небо птицей после смерти, возвращаются в мир живых – оставляют крылья и выпадают на землю росой. В индийских ведах сказано: «Путь предков ведет на луну, откуда души ниспадают с росой (сомой), возникшей из месяца (Сомы)». У неоплатоников капля – это естественная оболочка души (вода, окружающая что-либо, не просто охраняет, защищает: пространство внутри нее становится чистым и священным). Существует поговорка: «Дети – это Божественная роса». Сочетание на Ивана Купалу обрядов купания в росе и брачных обрядов и игр считается проявлением этой древней идеи реинкарнации.