Сила шаманов. Боевая и лечебная магия индейцев Дикого Запада - Стукалин Юрий Викторович - Страница 53
- Предыдущая
- 53/58
- Следующая
Но не любой шаман осмеливался вступить в битву с колдуном. Индейцы всех племен признавали, что Сила колдуна порой могла превозмочь даже могучего шамана. Так, у западных апачей страх перед колдунами был таким, что только самоуверенный шаман, обладающий большой Силой, продолжал лечить больного, если обнаруживал, что причина его недуга заключается в колдовстве. Иногда он не мог вылечить его, потому что колдун оказывался сильней. Бывало даже, что, вылечив заколдованного больного, вместо него умирал сам шаман. Чирикауа апачи говорили, что колдун мог отозвать насланное на человека колдовство, но он уже «отдал» его жизнь, когда наслал колдовство, и чтобы отозвать зло от него, он должен был предложить взамен чью-то другую[568].
Колдуны сознавали, что их посыл может быть обращен против них самих, а потому могли предпринять особые меры предосторожности, защищая себя. Например, колдуны шайенов в этом случае поступали следующим образом. На рассвете колдун проводил церемонию палатки-потения, во время которой срезал два кусочка кожи со своей руки или груди, принося их в жертву Силам. Кроме того, колдун мог постараться перехватить отосланные обратно стрелы. По словам шайенов, если он полагал, что такое может произойти, то на рассвете шел на вершину холма и следил за появлением стрелы, которая проявлялась в виде маленькой огненной искры. Он втирал в голову особое зелье, которое давало ему способность схватить ее рукой и не дать войти в тело. Как только он гасил искру, она теряла свою колдовскую Силу, и на том дело заканчивалось[569].
У племен Великих равнин довольно широко были распространены состязания между шаманами, в которых они мерились своими Силами. Результатом их обычно становилась тяжелая болезнь или даже смерть одного из участников. Методы, применяемые во время состязаний, полностью соответствуют различным колдовским техникам и хорошо показывают, почему люди боялись шаманов и говорили, что при случае они могут направить свои Силы во зло. Пьер Ла Кри рассказал о состязании между шаманами, свидетелем которого он был. Среди оджибвеев жил старый шаман, причинявший много проблем людям своей «дурной магией». Однажды оджибвеи и кри поставили лагеря рядом, и, увидев там оджибвейского шамана, кри поняли, что их ожидают неприятности. Вскоре у их лагеря появился человек, сказавший, что шаман оджибвеев призывает всех шаманов кри прийти к нему в палатку на состязание. Если же они откажутся, то он причинит им гораздо больше вреда, чем если они придут к нему. Среди кри был человек по имени Красивые Перья. Раньше он был христианином, но потом отошел от религии белых людей и сразу же получил несколько мощных видений, в которых духи даровали ему свои Силы. Он был братом матери Пьера Ла Кри. Красивые Перья последним вошел в огромную палатку старого оджибвея и сел у входа. Старик указал на бочонок виски, связку табака, боеприпасы и отличное ружье, сказав, что все это достанется победителю.
По индейскому обычаю оджибвей зажег трубку, которая должна была по кругу передаваться каждому из присутствующих. Как только сидящий рядом с ним человек принял от него трубку, из чубука показалась змеиная голова. Он передал ее дальше, так и не прикоснувшись к ней губами. Никто не рискнул курить ее, пока трубка не дошла до Красивых Перьев. Он зажал голову змеи зубами, вытащил ее из чубука и выкинул прочь. Потом он спокойно покурил ее и передал дальше. Только тогда все собравшиеся смогли выкурить ее. Старый шаман оджибвеев усмехнулся и сказал, что дело принимает все более интересный оборот, после чего предложил смельчаку начать состязание. Но тот вежливо отказался и предложил ему, как человеку, бросившему вызов, сделать это первым. Оджибвей положил большой палец на ствол ружья и вспорол его. Шаман передал ружье сопернику, и кри, взяв ствол в руку, провел рукой вверх. Ствол снова оказался целым. Тогда оджибвей взял орлиное перо, пригладил его и резко бросил в молодого кри. Но тот перехватил его и бросил назад в шамана оджибвеев. Перо пробило грудь старика и вонзилось так, что только кончик торчал из тела. Оджибвей упал, его помощники с помощью специальных песнопений остановили ему кровь и привели в чувство. Старик передал молодому кри виски, табак и ружье, сказав, что тот победил. Спустя некоторое время, когда оджибвеи вернулись в свои земли, старый шаман умер[570].
Лечение жертв колдовства
Человек, почувствовавший, что стал жертвой колдовства, должен был сразу же обратиться к шаману, который знал защиту от нападений такого рода и был способен бороться с духом нападавшего колдуна.
На примере навахов, апачей и пуэбло можно рассмотреть методы, применяемые для лечения жертв колдовства, поскольку у этих народов их спектр был наиболее широким. Они признавали шесть основных методов, которые, как правило, использовались в комбинации друг с другом.
1. Признание колдуна и его казнь.
2. Молитвенные церемонии.
3. Песенные церемонии.
4. Лечение растительными препаратами.
5. Высасывание колдовских стрел.
6. Другие методики.
1. Признание колдуна
У апачей, пуэбло, навахов, пайютов и других народов считалось, что признание колдуна очень помогает вылечить жертву любого вида колдовства, если только болезнь не вступила в свою крайнюю стадию. По словам навахов, после признания колдуна его жертва сразу же начинала медленно поправляться, а он в течение года сам умирал от болезни, симптомы который были такими же, как и у его жертвы.
2. Молитвенные церемонии
У навахов существовало много молитвенных церемоний, и все они, по словам индейцев, «отсылали зло назад к колдуну». По мнению некоторых навахов, они не работали в случае Безумного колдовства. Англоговорящие навахо называли молитвенные церемонии «Большой молитвой» и говорили, что они хорошо помогали околдованной жертве. Также могли использоваться определенные части молитвенных церемоний.
3. Песенные церемонии
Для лечения колдовства навахо широко использовали песенные церемонии, особенно Путь Зла, хотя некоторые навахо считали, что все остальные, кроме упомянутой, не могут помочь, а только «принесут вред жертве». Но в основном люди боялись песенных церемоний, как и исполняющих их певцов (шаманов). Как сказал один из них: «Песенные церемонии – орудие великой мощи, применяемой во благо. Но злой певец может обратить их Силу во зло».
4. Препараты растительного и животного происхождения
Растительные препараты применялись как для защиты от колдовства, так и для его лечения. Шаман мог положить на пораженное место лекарственное зелье, которое убивало стрелу и она исчезала. Среди навахов противоядиями считались различные смеси с желчью орла или некоторых животных. Среди них были следующие.
1. «Лучшее противоядие от ядовитого колдовства – орлиная желчь, смешанная с маисовой мукой».
2. Жертве колдовства давали пить желчь скунса.
3. Смешивали желчь орла, медведя, пумы и других животных и выпивали смесь.
4. Выпиваемая смесь из желчи медведя, волка, пумы и орла помогала от головокружения и обмороков, которые были симптомами нападения практика ядовитого колдовства. Данная смесь помогала также от простуды. Для этого ее принимали внутрь и небольшую часть втирали в тело[571].
5. Высасывание колдовских стрел
Высасывание применялось для лечения последствий нападения стрелков. Считалось, что только тот шаман, чьи духи-покровители были сильней духов колдуна, мог изъять стрелу из тела больного. После того как он изымал ее, колдун умирал в течение короткого времени[572]. У некоторых племен за дополнительную плату шаман мог послать изъятую стрелу назад в колдуна. По словам навахов, очень много таких процедур проводилось в период с 1870 по 1910 год. Метод высасывания колдовских стрел был широко распространен и среди остальных индейских племен.
568
Opler M. An Apache Life-Way: The Economic, Social and Religious Institutions of the Chiricahua Indians. P. 249.
569
Grinnell G.B. The Cheyenne Indians: Their History & Ways of Life. Vol. 2. Pр. 144–145.
570
Mandelbaum D.G. The Plains Cree. Р. 256.
571
Kluckhohn C. Navaho Witchcraft. Р. 28–29, 77, 93, 122.
572
Mandelbaum D.G. The Plains Cree. Р. 254.
- Предыдущая
- 53/58
- Следующая