Книга надежды. Как освободиться от страха смерти - Нидал Оле - Страница 8

Особенным преимуществом пути Майтрипы является его широкая применимость. При достаточной поддержке и дружественном взаимообмене с окружающим миром эти практики можно без труда встроить в повседневную жизнь, даже обладая умеренной преданностью и не уходя в отшельничество.

Девятьсот пятьдесят лет назад герой Марпа, пройдя через Гималайские горы, принес из Индии в Тибет и Путь методов. Сегодня весь мир знает различные формы Будд, используемые как инструменты медитации. Как бы по-разному они ни выглядели, они раскрывают – после пояснений и передачи от опытного учителя – бесчисленные способности и качества ума в их чистой форме. Марпа получил эти поучения от своего главного учителя, йогина Наропы, чья история жизни по сей день впечатляет людей. Этот путь, называемый также «Шесть доктрин (или йог) Наропы», с помощью представляемых образов и осознанного глубокого дыхания открывает внутренние каналы и колеса энергии.

Подобные методы можно применять только по окончании основополагающих упражнений и спустя годы медитации на формы Будд{15}. Многие из Шести йог Наропы почти невозможно использовать в гуще нынешней жизни, и их передача не сохранилась бы без отважных женщин и мужчин, проводивших в ретритах месяцы и даже годы – что было осуществимо при тибетском экономическом строе.

Неудачные попытки сделать это могут привести к уязвленной гордости и усложнить доступ ко всем остальным передачам в будущих жизнях.

Единственное исключение, применимое в современных условиях (при наличии учителя с полной передачей), составляет пхова – последняя из Шести йог Наропы. Это наиболее эффективный способ приготовиться к смерти, и опыт показывает, что его можно освоить за несколько дней без долгих лет тренировки.

В Махаяне ум стабилизируют, делая сильные хорошие пожелания для всех существ или покоясь в понимании, а еще лучше – в переживании взаимной обусловленности явлений и их пустотности в смысле отсутствия собственной природы. Посредством фазы построения в практиках Алмазного пути и с поддержкой передачи силы или медитации с учителем, расслабленное, но в то же время внимательное и ясное состояние возникает благодаря открытости и доверию. Концентрируясь на сияющих энергоформах Будд, которые отражают наши врожденные способности, ум воспринимает эти качества на просветленном уровне. Он ощущает их как реальные и часто потрясающие, ведь опыт осознавания самого ума затмевает любые впечатления, которые в нем появляются и исчезают.

Медитация, используемая в процессе умирания, гарантирует, что мы не будем сметены нашим взбудораженным умом. Практикуя, мы все чаще владеем ситуацией, – даже в самый, пожалуй, захватывающий момент нашей жизни, и этот фундамент позволяет нам открыться позитивному воздействию и использовать все средства, чтобы пройти через смерть наилучшим образом. Поэтому привычку работать с умом стоит формировать как можно раньше – для чего необходимо упражняться и овладевать соответствующими методами. Это дает человеку необходимую поддержку в течение всего процесса умирания, помогает лучше переносить боль, удаляет страхи и привязанности.

В фазе растворения форм воспринимающий все больше переживает внутреннее озарение сочувствия и мудрости – а в Гуру-йоге, более того, ощущение радости и благодарности от слияния с просветленным учителем – и пробуждает в себе глубокое осознавание вневременного, всеохватного и всепронизывающего пространства. Это прямое и абсолютно безграничное проникающее видение называется на санскрите випашьяна, а по-тибетски лхагтонг. Достигшие результата этой глубинной практики во время смерти смотрят в Ясный свет и чувствуют себя как дома (см. главу «Решающий момент»).

Каждый день и повсюду мы сталкиваемся с непостоянством всего составного. То, что было живо еще мгновение назад, сейчас, вероятно, уже умерло, а то, что возникает сегодня, может исчезнуть уже завтра. И как бы мы ни рассчитывали, что погибшие клетки организма будут возобновляться еще долго, каждый из нас непрерывно понемногу умирает. Потеря любимых, родителей, братьев, сестер, близких друзей или собственного здоровья, так же как значительные изменения, происходящие в мире из-за природных катастроф или экономических потрясений, – все указывает на непостоянство. У жизни наверняка есть финал, но интеллект не хочет ничего знать об этом и надеется на ее вечное продолжение. Хотя очевидно, что любое существо однажды умрет, многие люди, в остальном способные понять почти все, умело обходят этот факт – часто до самого конца. Тяга к определенности и бессмертию является очень сильной человеческой тенденцией, и навязчивое цепляние за жизнь, особенно в культурах, где тема смерти под запретом, усиливается. Однако, если понять, что времени не подвластно только богатство нашей собственной просветленной сути, мы сможем более расслабленно относиться даже к смерти.

Что следует помнить умирающим, так это песни, которые снова и снова пел Миларепа, великий йогин Тибета, живший девять столетий назад. С помощью жизненных примеров, в основном взятых из его непосредственного окружения – Гималаев, он передавал ученикам понимание непостоянства всех явлений. Он раскрывал меняющуюся природу внешнего мира и ненадежную, не дающую удовлетворенности сущность всех обусловленных состояний ума. И настойчиво указывал ученикам на единственную настоящую константу: полностью развитый ум.

Великая йогиня Манибхадра постигла суть непостоянства, когда пошла к ручью за водой с глиняным горшком{16}. Она споткнулась о корень; сосуд выскользнул у нее из рук и разбился. В это самое мгновение она непосредственно пережила неразделимое единство формы и пространства, внутреннего и внешнего. Конечно, это свершилось исключительно потому, что она годами тренировала ум, получая благословение, впитывая поучения и пребывая в состоянии медитативного погружения. Если человек таким путем успешно продвигается к Просветлению, на первом этапе он избавляется от представлений о «я», или самости. С этим постижением все мешающие чувства исчезают, и практикующий достигает Освобождения. Если к тому же удается растворить незыблемость жестких идей, наступает Просветление – самовозникшее и непринужденное совершенство тела, речи и ума. Подобно тому, как содержимое разбившегося горшка сливается с окружающим миром, в момент смерти нам открывается возможность узнать основополагающую истину посредством неразличающей однонаправленности.

Поскольку каждый миг может стать последним, следует использовать все свое время со смыслом. Ни расслабленная, приятная жизнь с тридцатипятичасовой рабочей неделей, ни гонка за мечтой о деньгах, случайном выигрыше, идеальном любовнике или роскошном доме не дадут непреходящего удовлетворения. За каждым переживанием, каким бы уникальным оно ни было, обязательно кроется боль всеобщего непостоянства. Как же тогда жить с полной самоотдачей и одновременно подготовиться к смерти? Как смотреть ей прямо в глаза без страха и прочих парализующих чувств?

Урок можно извлечь почти из любой ситуации. Непрерывной путеводной нитью должно быть понимание закона причины и следствия: действия, слова и мысли формируют наше будущее. Все впечатления, которые мы оставляем в мире и в собственном сознании-хранилище, рано или поздно созреют и приведут к событиям, наполненным схожим эмоциональным содержанием. Поэтому умный человек избавляется от этого наследства, как только оно появляется, и накапливает благоприятные впечатления. Всегда есть возможность постоять за других, используя свои тело, речь и ум, и тем самым расчистить завалы трудностей, тлеющие в каком-нибудь из миров. Помогая людям найти вневременные ценности, мы создаем хорошие связи для этой жизни и всех будущих.