Путеводитель по Библии - Азимов Айзек - Страница 33

Амаликитяне могли предвосхитить воинский подвиг монголов, но только в гораздо меньшем масштабе и на очень ограниченной территории, так как ни в египетских, ни в вавилонских документах не упоминается народ, который можно было бы считать амаликитянами. Единственный источник, сообщающий о них, — Библия.

Первое решительное сражение между амаликитянами и израильтянами окончилось полной победой израильтян. Однако война между ними продолжалась еще два столетия — до тех пор, пока Саул, первый царь израильтян, не решил эту задачу, полностью уничтожив амаликитян. От них остались лишь какие-то почти утерянные следы.

Во время первого сражения с амаликитянами у израильтян появился новый военный вождь.

Тот факт, что Иисус Навин появляется здесь без объяснения, кто он такой, наводит на мысль, что этот отрывок, касающийся амаликитян, находится не на своем месте и описанное в нем событие происходило скорее в конце Исхода, а не в его начале.

В дальнейшем Иисус упоминается как Осия (в Исправленном стандартном переводе — как Хосия) и представлен как сын Навина и член колена Ефремова. По-видимому, Осия («спасение») было его настоящим именем, и Моисей изменил его, чтобы оно больше соответствовало яхвизму:

Иегошуа (сокращенная форма — Иисус) означает «Яхве есть спасение».

На протяжении всего Исхода Иисус Навин остается военным помощником Моисея и в итоге становится его преемником в качестве вождя израильтян. Это первое свидетельство военного превосходства колена Ефрема, которое оно удерживало на протяжении всего периода существования колен Израилевых.

В более поздние ветхозаветные времена более распространенной стала сокращенная форма от Иегошуа — Иешуа. На греческом звук «ш» (не существующий в греческом алфавите) был заменен звуком «с» и добавлено обычное для греческого языка окончание имени на «-с». Таким образом Иешуа превратился в Иисуса.

Действительно, в Новом Завете (первоначально написанном на греческом) Иешуа, военачальник Моисея, упоминается как Иисус в двух случаях — по крайней мере в Библии короля Якова. Так, в Книге Деяний святых апостолов, когда Стефан кратко излагает историю Ветхого Завета перед синедрионом, он говорит о скинии, построенной в пустыне под руководством Моисея, которую

В Исправленном стандартном переводе это имя в Деяниях, 7: 45 дается как Иешуа. Конечно, совершенно невозможно заменить имя Иисуса Христа его еврейским вариантом Иешуа. Это имя закрепилось в человеческом сознании в его греческой форме.

После битвы с амаликитянами израильтяне пришли к горе Синай. Моисей взошел на нее, чтобы получить от Бога указания, касающиеся различных моральных правил (в том числе и десяти заповедей), а также подробностей устройства скинии — святилища для поклонения Богу, — одеяния первосвященника, различных ритуалов и т. д.

Главной святыней был «ковчег завета» — ларец, где хранились скрижали с записью десяти заповедей, над которым, как считалось, витал сам Бог.

Ковчег был покрыт листом золота, именуемым «крышкой ковчега завета», а на ней Бог приказал изготовить херувимов «чеканной работы»:

На самом деле, «херувимы» — это неправильно образованное множественное число. В еврейском языке единственным числом будет «херув» («cherub»), а множественным — «херувим» («cherubim»). В Исправленном стандартном переводе в качестве множественного числа используется «херувим».

Что могли означать эти «херувим» — точно неизвестно. В ассирийские времена читателям Библии, вероятно, могло быть известно значение этого слова, и они не нуждались в его описании и объяснении. Когда Адам и Ева были изгнаны из Эдема, Бог поместил стражников у райского сада, чтобы охранять его от людей:

О том, что такое херувим, в этом стихе не объясняется.

Там, где речь идет о ковчеге завета, упоминается только, что у херувимов есть крылья, но не более того. Здесь лишь детально описывается, как именно должны располагаться крылья херувима на крышке ковчега.

Спустя столетия, когда Соломон построил свой храм, он также украсил его херувимами, но гораздо больших размеров:

И здесь опять говорится всего лишь, что херувимы были крылатыми.

Нетрудно предположить, что херувимы — это просто человеческие фигуры с крыльями, какими мы обычно представляем себе ангелов. Действительно, в более поздних еврейских легендах херувимы помещены среди высших ангельских чинов.

С другой стороны, херувимы были стражами особо священного и недоступного объекта, и их внешний вид мог быть очень грозным и наводить ужас. Например, ассирийцы помещали у дворцовых и храмовых ворот скульптуры чудовищных животных — как считалось, для охраны царей и богов. Это были огромные быки с человеческими головами и орлиными крыльями. В различных мифологиях также существовали разные составные существа — например, греческий сфинкс с головой женщины, крыльями орла и телом льва.

Не исключено, что библейские херувимы на крышке ковчега завета — это скорее не крылатые человеческие существа, а крылатые быки или львы.

В пользу того, что херувимы — это составные существа, свидетельствует видение пророка Иезекииля, где он описывает именно таких созданий, которых позже называет херувимами.

Это знакомое нам описание могло с течением времени подвергнуться искажениям, и существует много споров по поводу этого видения. Однако херувимы, по представлениям древних израильтян, должны были представлять собой не просто крылатые человеческие фигуры.

Еще более загадочными, чем херувимы, являются предметы, которые входят в тщательно и детально описанное облачение первосвященника. Поверх ефода — льняного облачения — надевался наперсник со вставленными в него двенадцатью драгоценными камнями, представляющими двенадцать колен Израилевых, а также с неким подобием карманов:

Что такое урим и туммим — неизвестно. Это еврейские слова, но перевод их ничего не проясняет, так как означают они «свет» и «совершенство».

Чаше всего предполагается, что урим и туммим представляли собой вид жребия, используемый в истолковании божественной воли. При необходимости получить положительный или отрицательный ответ один из внезапно появляющихся жребиев, вложенных в наперсник, мог указывать «да», а второй — «нет». Если же задавался пустой, нестоящий вопрос, эти предметы ничего не указывали, давая понять, что божественного указания не будет.