Книга 7. Статьи рава Барух Шалом Алеви Ашлага (старое издание) - Лайтман Михаэль - Страница 1

• 1/41
• Следующая

7-ая книга из серии «Каббала. Тайное еврейское учение» состоит из вольного пересказа статей моего рава, раби Барух Шалом Алеви Ашлаг, старшего сына и продолжателя пути великого раби Юда Лев Алеви Ашлаг, создателя 21-томного комментария на книгу Зоар, 6-томного Талмуд Эсэр аСфирот, комментарий на книгу «Эц Хаим» святого АРИ, атласа духовных миров «Сэфэр Аилан», многих статей и сборников для начинающих.

Издавна каббалистами практикуются еженедельные собрания, называемые «ахават хаверим», где обсуждаются пути духовного возвышения. Собрав новую группу, перед первой встречей с новыми учениками, я попросил рава набросать мне тезисы нашей беседы. В итоге он начал писать еженедельные статьи.

В течение 1985-1991 годов раби Барух Ашлаг описал в этих статьях пути индивидуального духовного восхождения. Нигде и никогда прежде каббалисты не описывали эту часть внутренней работы человека.

Здесь приводится пересказ некоторых статей 1990 года. Вплоть до настоящего времени эти статьи не публиковались ни на каком языке. В настоящее время, после выпуска (на иврите) книг «Шамати» и двухтомника «Даргот Асулам», я надеюсь издать все статьи моего рава и учителя 1885-1991 годов.

Михаэль Лайтман

Исправления т.е. альтруистические действия, без какой либо выгоды себе, делаются только с помощью веры выше знания. И вот почему: когда тело (наши желания) видит, что человек желает делать для пользы Творца, а не ради себя, оно спрашивает: «Кто такой Творец, что ради Него ты должен работать? Что тебе дадут твои усилия?»

Но человек не должен искать разумные доводы о пользе работы на Творца, а ответить себе, что верит в абсолютно доброе управление Творцом, хотя он этого не видит, по причине скрытия управления, а земной его разум конечно считает, что управление должно быть другим, но все равно он верит, что все делается наилучшим образом для пользы человека, а скрытие управления Творца необходимо, чтобы человек смог принять и одобрить его наперекор своему разуму, потому что таким образом он сможет выйти из своего эгоизма и работать на Творца, т.е. если бы управление было явным каждому, еще до того, как человек достиг альтруистических свойств, не было бы никакой возможности человеку получить наслаждение ради Творца.

Но после того, как человек прилагает все свои усилия, чтобы приобрести альтруистические свойства, он может получить наслаждения ради Творца, согласно степени своего исправления. Творцу относят действия наслаждения. Поэтому страх, что не сможет получить ради Творца, человек должен взрастить в себе сам. И это вся работа человека, которую надо выполнять вопреки разуму, с верой в мудрецов, которые упорядочили для нас эту работу и обязывают человека принять на себя идти выше разума.

Дело в том, что пока человек находится под властью эгоизма, он не в состоянии определить, что хорошо, а что плохо, и потому должен принять то, что говорят мудрецы, без какой либо критики, и тогда удостаивается высшего разума.

Поэтому вся причина того, что мы должны не принимать в расчет наш разум, заключается в том, что наш разум порабощен эгоизмом и все наши мысли пропитаны им, а с помощью веры выше разума, можно достичь альтруистического кли, в которое входит высшее наслаждение.

Сначала выполняется порядок исправления творения – достичь килим дэ ашпаа. А затем, когда достигнуты альтруистические свойства, в них выполняется замысел, цель творения – в них входит высший разум.

Поэтому, если человек видит, что еще не удостоился высшего разума, значит еще не очистил свои желания от эгоистических целей, потому что не поднялся в вере выше разума, посредством которой удостаиваются альтруистических свойств, в которые получают высший разум.

Если человек чувствует усилие в своей работе, это признак того, что еще работает не ради Творца, а ради себя, поэтому испытывает сопротивление тела. Тогда как если исправил свои желания в намерении ради Творца, он начинает наслаждаться от самой работы, потому что чувствует, что обслуживает великого короля, что чрезвычайно важно в его глазах, больше чем все богатство в мире.

Поэтому человек должен достичь духовных разума и знания. Причина непригодности земного разума в том, что наша голова работает по приказу тела, его желаний, но если мы идет выше желаний тела, выше нашего разума, то получаем другой, высший разум.

Поэтому когда тело начинает спрашивать нас вопросы о выгоде работы ради Творца, чего оно не понимает, и желает понять земным разумом, ответ должен быть прямым, что не в состоянии я понять, а я считаю нужным идти выше своего разума. А уже когда открываются глаза на духовную истину, получают высший разум и ответы на все вопросы.

Если человек знал заранее, как надо правильно поступить, но поступил иначе, это называется прегрешением, но если человек не знал заранее, как поступить, а затем оказалось, что сделал неверно, это называется не прегрешением, а неудачей.

Т.е. прегрешение известно заранее и делается намеренно, зная, что поступает неправильно, вопреки запрету, в отличие от неудачи и потому в неудаче человек не настолько виновен, как в прегрешении.

Прегрешение Адама состояло в том, что вопреки запрету не есть плод дерева познания добра и зла, он послушал совет змея, что если нарушит запрет ради Творца, то можно есть плод. Потому что запрет, сказал змей, существует ввиду того, что человек не исправлен настолько, чтобы есть этот плод, но если исправит свои намерения, сможет съесть ради Творца, то запрета уже не будет.

Отсюда следует, что это было не прегрешение, а неудача, потому что Адам не желал ослушаться Творца, а наоборот, по совету змея, хотел сделать еще большее исправление и услаждение Творца. Неудача Адама в том, что послушался совета змея, что работа с плодом зачтется как богоугодная, а не как прегрешение.

Но начав вкушать плод, он увидел, что прегрешил, что нельзя было слушать совет змея, хотя он и советовал вроде бы для пользы Творца, а не для самонаслаждения, потому что советовал заранее совершить исправление намерения ради Творца, на что не было указания Творца.

Верой называется – когда верит выше своего разума. Поэтому, хотя Адам слышал запрет от самого Творца, и не должен после этого верить в запрет, но после того как змей дал понять разумом, что именно сказал Творец не есть, Адам должен был ответить, что хотя ты и прав, что если я съем ради Творца, то сделаю ему наслаждение, и я своим разумом понимаю твою правоту, все равно я поступаю выше своего разума, потому что желаю выполнить указание Творца без всякого разума, потому что, все что добавляется к вере, называется работа по разуму.

Но поскольку Адам все же принял доводы своего разума, то этим прегрешил, вследствие чего мы, его потомки, начинаем свою работу в состоянии полного незнания и неощущения, и потому чрезвычайно трудно нам выйти из эгоизма, и потому трудно верить в доброе управление Творца, чтобы были силы благодарить Творца за все, что человек чувствует, как за абсолютное добро.

Отсутствие веры в вездесущее и доброе управление нами Творцом отдаляет нас от Творца. Ведь человек способен совершать нечеловеческие усилия, если чувствует на кого он работает. Но пока человек находится в своем эгоизме, он не в состоянии настолько ощутить Творца, чтобы появилась в нем постоянная вера в Него.

Как только человек чувствует себя плохо в мире Творца, немедленно и в той же степени он перестает верить в управление Творца, т.е. не может быть в человеке веры до тех пор пока нет у него подобия свойств с Творцом, поскольку существует закон, что не может получать человек открыто зло от Творца, потому как это изьян в величии Творца, если человек ощущает Его как злого, ведь это совершенно несоответствует совершенству Творца.

• 1/41
• Следующая