Книга 19. Претворение Идеи (старое издание) - Лайтман Михаэль - Страница 3
- Предыдущая
- 3/107
- Следующая
Но ведь после Сокращения ты и не можешь по-другому получить наслаждение от жизни? Как бы нет связи между материальным и духовным мирами. До тех пор пока ты не начнешь отдавать, ты не можешь и начать наслаждаться!
Если бы у тебя не имелось точки в сердце, которая сейчас желает наслаждения более высшего, чем то, что есть в этом мире, ты получал бы удовольствие через пять органов чувств от различных предметов и явлений, происходящих вокруг тебя, ты бы наполнял свое «животное» кли через пять органов чувств и наслаждался. Но уж если дали тебе «точку в сердце», являющуюся зачатком души, желанием наполниться светом, Творцом, то ее можно наполнить только светом. А свет можно получить только благодаря подобию свойств. Первое действие по достижению подобия свойств – выполнить Сокращение. Подобно тому, как есть сейчас сокрытие света свыше, от Творца – это сокрытие света я должен скопировать и внести в себя. После этого я смогу получить свет свыше.
Поскольку свет сокрыт от меня, я должен создать в себе сокрытие. Тогда свет раскроется. Затем, когда он раскроется, он ощутится как дающий, в той же мере и я должен стать дающим. Затем, по закону подобия свойств, свет войдет в меня. Эти «оламот» – сокрытия (или «уламот» – миры) раскроются во мне соответственно тому, насколько я делаю сокрытие на себя, запрещаю себе использовать свое желание ради себя.
Кли, которое ощущает не через пять органов чувств, относится не к этому, а к будущему миру – это сосуд души, точка в сердце – кли иного мира. Если точка, желание к высшему, к свету, находится в сердце, то либо человек прячет ее и плывет по течению, старается каким-то образом забыться, либо он развивает ее с помощью Каббалы. А развить ее можно только находясь в группе.
Выйти из группы можно не обязательно физически, можно продолжать внешне находится в ней и даже продолжать свое участие во всем, и все-таки если нет внутреннего соединения с целью группы – это подобно выходу человека из нее. И если человек выходит из группы, эта точка может погаснуть, и никто не знает, когда она раскроется вновь. А посредством группы можно взрастить ее. Каббала – это методика, которая увеличивает желание этой точки.
Чтобы наполнить желание точки, желание должно соответствовать наслаждению. Соответствие наслаждению называется «лишма». Потому что наслаждение приходит в „облачении Творца. Получить его я могу только в соответствующее кли.
Развитие точки в сердце – это работа с намерением «ло лишма»?
Развитие точки в сердце – это работа, состоящая из нескольких частей:
· ее первый этап – это «ло лишма»,
· второй этап – это работа «лишма»,
· затем – «не ради вознаграждения»,
· что потом – мы не знаем.
«Ло лишма» – это тоже развитие точки в сердце. Это развитие ее под воздействием изучения Каббалы, группы, рава до махсома. Т.е. «ло лишма» – это осознанное продвижение к цели творения, насколько оно может быть осознанным в двойном или простом скрытии Творца.
О состояниях, предшествующих появлению точки в сердце, не говорится вообще. В таком состоянии находятся нерелигиозные или религиозные люди, предпочитающие «пшат», простое толкование Торы.
Когда нет точки в сердце и не заняты ее развитием, Тору используют ради наполнения обычной потребности в безопасности, ради награды – в этом и в будущем мире. Это не называется ни «ло лишма», ни «лишма» – это не имеет никакого названия. Это является просто наполнением потребностей человека в безопасности, в оправдании смысла существования и пр.
«Ло лишма» – это состояние человека, у которого уже есть точка в сердце, и он работает над ее развитием. Человек находится в начале пути, он развивает точку в сердце, но пока еще его мысли находятся и в этой точке, и в различных земных желаниях.
«Ло лишма» – это определенное исправление?
«Ло лишма» – означает, что человек работает с намерением получить выгоду, но тем не менее, он развивает точку в сердце. В той мере, в какой он уподобляется по свойствам Творцу, в этой мере он постигает ступень «лишма», начиная с нуля и до 100 процентов. Эти «проценты» являются ступенями.
Между «ло лишма» и «лишма» существует махсом?
«Ло лишма» – это состояние перед махсомом (до выхода в духовный мир). «Лишма» – состояние после махсома. Между этими состояниями есть «Сокращение», когда человек сокращает все свои желания и совершенно их не использует, когда страстно желает Творца «ради себя». Это состояние подобно зерну, из которого начинает развиваться новое состояние только в мере подобия, соответствия свету. Это называется прохождением махсома и началом подъема…
Как начать ненавидеть состояние «ло лишма», чтобы совершить Сокращение?
То есть, как приходят к состоянию «лишма», если предыдущая ступень «ло лишма», и должен перейти от одной ступени к другой? – Должен прийти к такому большому уровню «ло лишма», чтобы стало понятно, что «ло лишма» – это ложь, и эта ложь опротивела мне. Я действительно ненавижу ее. Я ненавижу эту ложь – «ло лишма», потому что знаю истину – поэтому вижу, где ложь.
Если есть во мне свечение ступени «лишма» в состоянии «ло лишма», тогда я вижу, что мое «ло лишма» огромно, и я должен выйти, убежать из этого состояния – и не способен! Я вижу в этом зло, это – осознание зла. И я кричу, что не могу сам выйти из этого состояния, – тогда происходит «выход из Египта». Когда сгнивает зерно и появляется из него нечто новое, это и есть точное подобие перехода от «ло лишма» к «лишма».
Где мы отклоняемся от «ло лишма»?
«Ло лишма» – это очень высокая ступень". «Ло лишма» означает, что я делаю все, что возможно, ради Творца, и я знаю, что не нахожусь в истинном состоянии, т.к. мое намерение – ради себя. Но я все время думаю о том, что я желаю отдавать Творцу, что я желаю достичь подобия свойств с Ним.
Но это только моя внешняя мысль, если я анализирую себя изнутри (раскрываю в себе ту часть, которую могу раскрыть) – я вижу, что без выгоды не могу думать о Творце. Но все равно я думаю, как отдавать Ему. Я думаю, что Он велик, могуч, грозен, что я завишу от Него, что я должен прийти к какому-то пониманию Его, что Он – Царь всего, и что я желаю отдавать Ему.
Не просто, что Он Всемогущ, и поэтому я накладываю тфилин, молюсь Ему, чтобы мне стало от этого хорошо. Это не называется «ло лишма». Это есть использование Творца ради того, чтобы было мне хорошо и в этом, и в будущем мире.
«Ло лишма» – только вдумайтесь в эти слова: «ло» – не, «лишма» – ради Него. Пока еще не ради Него – это предварительная ступень. Если есть у меня намерение достичь «лишма», то состояние, предшествующее ему, является «ло лишма». Но если нет у меня намерения, мысли и желания достичь «лишма», то мое нынешнее состояние не является «ло лишма».
Так в чем же различие между уровнем «ло лишма» и «мицват анашим мелумадам» (выполняющими физические заповеди в силу воспитания)?
Все, кто выполняют только физические заповеди, не стремятся достичь ни «ло лишма», ни «лишма»,считают, что уже находятся в состоянии «лишма». Поэтому-то и не стремятся достичь «лишма», потому что уверены, что уже в нем находятся. Человек, выполняющий все заповеди, все, что предписано к выполнению, думает, что этим он доставляет радость Творцу, для него это является «лишма».
Разница между тем, кто выполняет заповеди только физически, и между тем, кто находится на уровне «ло лишма», в том, что второй знает, что существует состояние «лишма», и он должен его достичь, знает, что еще не находится в нем, что его намерение все-таки получить вознаграждение от работы.
Это намерение находится в нем как бы против его воли. Но он все время думает о Творце, соединен с Ним тем, что стремится уподобиться, слиться с Его желанием отдачи. Но если он не находится в намерении достичь Творца, думать о Нем, то не находится на ступени «ло лишма».
Сколько раз в день ты думаешь о Творце, думаешь о слиянии с Ним, стремишься сблизиться с Ним, находиться с Ним в связи? Сколько минут в день ты думаешь об этом – возможно, столько же времени ты находишься в состоянии «ло лишма».
- Предыдущая
- 3/107
- Следующая
