Полеты души - Бореев Георгий А. - Страница 25

Самый тонкий слой ауры и седьмая чакра связаны с Высшим Космическим Разумом. Седьмая чакра находится на темени. Через нее, если она открыта, в человека входит духовная энергия Космоса. Последний покров называется каузальным телом, кармическим или кетерным. Эту чакру называют Сахасрарой. Если Кундалини полностью поднимается по Сушумне до седьмой чакры, то Сахарсрара раскрывается. Ученик некоторое время чувствует боль в темени. После упорной практики кости на темени расходятся, и в черепе образуется круглое сквозное отверстие, прикрытое лишь кожей. Такой йог становится Дживан-мукти — освобожденный от смертей и рождений, от боли и желаний святой человек.

За седьмым покровом идет граница ауры с внешним миром — скорлупа. Чем толще и ярче скорлупа кокона, тем духовнее и чище человек. На скорлупе в виде цветных изображений записаны все предыдущие жизни человека на Земле. По этим «записям Акаши» можно прочесть всю историю путешествий духа по Земле, что его ждет в этой жизни и в следующих физических воплощениях. На скорлупе в области головы в виде цветных фигур записаны события его ближайшей прошлой жизни.

Сумма умов всех чакр человека называется сознанием. Понятие «сознание» имело и имеет у разных людей различное содержание. Это похоже на то, как люди с неодинаковым духовным опытом относятся к слову «лук». В слове «лук» раджасические люди видят горький овощ, приносящий слезы, тамасические — изогнутую палку с тетивой, несущую смерть, а саттвические — зеленую лужайку, дарующую жизнь добрым животным.

В древнеиндийской поэме «Бхагават Гите» под сознанием понимается важнейшая первооснова психики: «У того, кто об объектах чувств помышляет, привязанность к ним возникает. Привязанность рождает желание, желание гнев порождает. Гнев к заблуждению приводит, заблуждение помрачает память. От этого гибнет сознание. Если сознание гибнет — то и человек погибает».

Сознание человека — это суммарная деятельность различных умов, сконцентрированных в главных чакрах (психических центрах). Это симбиоз многих разумов сущностей, населяющих тело.

Творить и не обладать тем, что сотворено; создавать и воспитывать все созданное; преобразовывать вещи и приводить их в движение, не прилагая к этому усилий; руководить жизнью, не считая себя при этом властелином — вот что называется мудростью.

Тот, чье сознание спокойно, кто подчинил свои чувства уму, кто верит словам учителя (гуру) и священных писаний Бхагават-Гиты, кто является боговерующим, кто умерен в еде, питье и сне и кто имеет серьезное желание освободиться от круговорота смертей и рождений — только такой человек может заниматься пранаямой и другими йогическими упражнениями. Только такой человек может стать учеником и добиться успеха в своих занятиях. Для занятий пранаямой и медитацией также необходимы сила воли, внимательность, настойчивость, собранность и вера в успех

Настоящий ученик должен полностью отказаться от проявления своего эго в мыслях, словах и поступках, положить свое тело, ощущения, ум, волю, эго и интеллект к Священным ногам Бога и полностью подчиниться Его Воле.

Ученик, достигший самоотречения действует подобно упавшему сухому листу, не имеющему своей воли, но полностью отдавшемуся на волю ветра. Ученик принимает все — как милость Божью. Благополучие и несчастье, радость и страдание, добро и зло — все, что происходит с ним помимо его желания или участия — он принимает как ниспосланное Богом. Он встречает любые противоположности терпеливо, бесстрашно и безропотно. Никакая радость или успех в жизни не радуют его, никакие беды и несчастья его не огорчают. Продвинутый ученик, полностью предавший свою волю Богу, ничего не желает в жизни и не строит никаких планов. Ибо все планы и желания проистекают от развращенного эго.

Милость Бога и Его Любовь к людям безгранична. Их можно сравнить со свежим дуновением ветра. Множество больших и малых кораблей стоят в порту, ожидая момента отплытия. На некоторых судах паруса подняты, на других — спущены. Ветер может подуть в любую минуту, но корабли со спущенными парусами не в состоянии будут сдвинуться с места, какими бы богатыми они не были. А яхты и суденышки с поднятыми парусами при набежавшем ветерке резво поплывут в океанскую даль. Божественный ветер подхватывает и ведет к месту их предназначения только тех, кто готов в любую минуту покинуть родной причал. Подъем парусов можно сравнить с правильной садханой. Чтобы «паруса» души были подняты, ученик должен ежедневно выполнять правила ЯМЫ-НИЯМЫ, каждый день не менее одного часа дышать пранаямы «Анулома-вилома» и медитировать на образе Бога.

Ученик должен понимать, что человеческий ум, интеллект и разум ограничены также, как и человеческая воля. Умы и воля могут действовать только в очень узких границах, во времени и пространстве; они не способны выйти за их пределы и понять Божественное. Умы действуют подобно привязанной к столбу корове, которая может гулять и пастись лишь в пределах круга, ограниченного длиной веревки. Сначала корова пытается выйти за границы этого круга. Но веревка удерживает и ограничивает ее. После неудачных попыток и множества усилий корова начинает осознавать границы своих возможностей, а также прочность столба и веревки. Тогда животное оставляет всякие попытки и ждет прихода хозяина. Эти усилия коровы, приводящие к ожиданию хозяина, можно сравнить с собственными усилиями человека познать мир при помощи науки и религии. Однако увидев всю ограниченность ума и чувств, ученик полностью отдается йогической практике и ждет прихода Бога.

Люди, привыкшие к чувственным удовольствиям, наглые, нечестные, хитрые, двуличные и лживые; люди, не уважающие йогов, монахов, своих и чужих учителей; люди, которым нравятся пустые, ненужные споры, путешествия по иным городам и странам, люди разговорчивые, болтливые, неверующие в Бога; люди, общающиеся с противоположенным полом, с рабочими, с крестьянами или с приземленными людьми; люди злые, грубые, жестокие, жадные, много времени уделяющие повседневным мирским делам — такие не могут быть учениками. Такие никогда не добьются успеха ни в пранаяме, ни в концентрации, ни в медитации, ни в любой другой йогической практике.

Дорогие мои, вы должны искать своего гуру, своего инструктора йоги. Вы должны прийти к своему учителю, который знает йога-шастру и прошел восьмиричный путь до Самадхи. Попроситесь к нему в ученики. Служите ему верой и правдой. Избавьтесь от сомнений и неверия, задавая ему разумные, грамотные вопросы. Избегайте общества женщин и пустых разговоров. Ежедневно работайте над собой и следуйте во всем указаниям своего учителя.

Учеников начальных классов

Спросил художник школьный Власов:

«Кто рисовать умеет, крошки?» —

Вся школа подняла ладошки!

Лет через пять учитель Власов

Опять спросил у тех же классов:

«Кто рисовать умеет, ну-ка?» —

Лишь пять детей подняли руку.

Учеников последних классов

Спросил седой художник Власов:

«Кто рисовать умеет, дети?» —

«Учитель Власов!» — хор ответил.

А ведь ребята все вначале

Лепили, пели, рисовали...

Человек, занимающийся пранаямой, должен быть добр ко всем, сострадателен, честен и правдив. Слова занимающегося пранаямой человека должны быть всегда скупы, вежливы и приятны. Он должен развить в себе бесстрастие, веру, терпение, преданность Богу и целибат. Ученик должен полностью отказаться от сексуальных отношений и от плохих мыслей.

Дорогие мои, если вы хотите достичь успеха в йоге, то соблюдайте брахмачарью в мыслях, словах и поступках. Это непременное условие. Без строгой брахмачарьи нельзя продвинуться ни на шаг на духовном пути. Целомудрие — это сила. Лишь посредством брахмачарьи можно претендовать на достижение брахма-джняны (Богопостижения и мудрости). Без строгой брахмачарьи не стоит даже думать о брахма-джняне. Брахмачарья — это фундамент, на котором целиком стоит великое здание йоги. Ученик, укрепившийся в брахмачарье, тем самым выполняет 3/4 всей садханы (духовной практики). Даже женатый мужчина или замужняя женщина, желающие обрести успех в йоге, должны соблюдать брахмачарью после рождения детей.